試論「意業為重」之倫理學特質（四）

2018.3.15  Thurs.

重自律及理性精神

　　心的染淨比起人的善惡以及行為的對錯，更不容易被客觀化，但佛教卻更加重視。而此心的染淨之關注，不是宗教誡命式的律令規定，而是自發性道德涵養的提昇；換言之，此重視心靈淨化之道德修養的背後，乃「自律」（autonomy）精神的強調。

　　不論是婆羅門教透過信仰、祭祀、祈求、苦行等的修行方式，或基督教信仰重視皈信、祈禱等得到救贖，都不為佛教所認同。佛教所謂「意業為重」，而且「意即是業」，亦在於強調自製自律，透過個人自力的實踐來決定自身的業（命運），可知佛教不是宿命論、命定論（fatalism），業緣或命運操之在己，「業」取決於一個人的心靈品質，每個人都可作自己心的主人，以心力來扭轉業力，此無關乎財富、權勢、地位等，後者是外在的擁有，有可能會失去，而前者是內在的操持而無法被剝奪。

　　如此的「自律」也展現佛教一定的「理智」精神，如佛典（最為孰知如《葛拉瑪經》（Kalamas Sutta））亦屢屢可見此點，表明每個人最終都必須為自己負責，而且必須使用理智做自己的決定。換言之，佛教以心念為重的業力說，其重點之一在顯明我們是自己行為的承繼者（heirs of our deeds），如果我們是他人行為的承繼者，則整個道德系統將崩解；[1]而此宣稱人是自己命運的主人，我們必須為自己負責，這在當時印度社會中乃是極為大膽的跨步。[2]如此，相較於神教信仰以至高無上的創造者作皈信對象，佛教的人文、人本色彩即益發鮮明。

摘選自　拙文＜佛教「意業為重」之分析與探究>

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[1] Richard Gombrich, What the Buddha Thought, p. 143.

[2] Ibid., p. 195.