佛法中的兩種修行

佛法中的兩種修行

佛教八萬四千法門，然依機設教所度化的對象大致可分「信行人」和「法行人」兩種。顧名思義，「信行」乃以信仰作為修行進路，通常適應於感性強而理性弱的眾生；相對的，「法行」重於法、真理的論究探索，理性強而感性弱為其特點。

當然，此兩者未必截然二分，很有可能感性和理性兼具，使得「信行」和「法行」並重；所以此處僅是初步劃分，依傾向比例的多寡而暫做區別。

關於「信行」和「法行」，這裡引用星雲法師的譬喻解說之：當年幼小孩又吵又鬧，我們可「誘之以利」，告訴他別吵別閙，乖待會就給他糖吃，這是因應小孩哭閙的一種方式。然而，我們也可以「說之以理」，說道理給他聽，使他懂事懂理而不吵不閙，如此也是一種方式。

相對於前者，後者是較困難的，但卻是更重要，不是暫時性轉移問題，而卻是直接面對問題、從根本上解決問題。星雲法師表示，他之所以重視教育，積極培育人才，目的即在於此，能令佛法有正確認識，而不至落入迷信與盲從。

此譬喻亦對應「信行人」和「法行人」兩種修行模式。前者如佛教的淨土法門，刻劃極樂世界的美好，使人趨之若騖，在虔信下紓解苦痛，猶如給糖令小孩心滿意足而安靜、安定下來。然就法行人而言，信仰不是首要關注，實相證知才是目標，使能「見真實而得解脫」，即以智慧之照見而不起煩惱，如小孩明白事理後不哭不閙。

如此，似顯示「信行」和「法行」間的優劣判定。事實上，「法無高下」，只是「人有利頓」，故與其說佛教輕視「信行」，倒不如說佛教更推重「法行」，認為「法行」之以實相、以智慧為歸向的修行模式，更顯示出佛教精神和理想之可貴，展露佛教不共於神教、有別於神教之信仰特色。

然不是每個人都「依法不依人」，以理性自力方式抉擇真理，因此方便教化的開展就有必要。所以對於「信行人」和「法行人」兩種，佛法就有「方便道」及「究竟道」二路，前者重於慈悲度化，「更以異方便，助顯第一義」，透過方便法門助益佛法第一義之顯揚，而後者重於智慧開演，「正直捨方便，但說無上道」，捨離過時方便而直示究竟真理。整體佛教的修行不外是在信行和法行、方便道和究竟道間圓滿完成！（2013.11.25林建德寫於花蓮歇心居）

求其放心之道

求其放心之道

在生命教育課程中，常會問「如果生命只剩三個月，你會做什麼？」等相關問題。當然其間答案不一而足，多半是陪家人、旅遊等；但這只是想像臨終前的可能情景，未必感受到死亡的緊急與迫切，而能有真誠的回應。倘若問題稍作調整──「如果生命只剩三個月，你還會做你現在所做之事？」如此提問的直接逼視，更令人審省當下所為的意義與價值。

當我讀到佛典說：「彼等不修身、不修戒、不修心、不修慧，論阿毘達磨論、毘陀羅論，陷於黑法！」心頭凜然一震，實可謂「當頭棒喝」。如果不能依教奉行，如法修持而啟悟智慧，則一切佛學的論議終是枉然，仍舊是無明覆蓋、煩惱粗重的愚夫痴漢，所得的僅是佛法的毛、皮，或最多是肉，而遠不及於佛法的骨和髓。

證嚴法師不以經教義理探索為宗，不空談玄理境界，強調力行篤實的重要性和優先性。她曾對親近她的高學歷弟子不假辭色，應機直指他們的局限及盲點，曾說：「博士」有什麼用，三千煩惱剪不斷，遠不及於一個「博土」。（此可見盧蕙馨教授《人情化大愛》一書，頁44）意即，學者書讀得多，但貪瞋痴煩惱不見得少，卻反而可能更多；相對的，許多不識字，草根性、鄉土味濃厚的志工，卻樂於行善助人，生活過得更加安適自在。

誠然，教授、博士有什麼用，知識智性的發達，不代表私欲貪念的減少，卻可能更為深重；猶如富人有錢卻也不代表快樂，反而有更多的計較和擔憂。佛法所說的「所知障」，即是學者被自己的知識所障蔽，不只學不能致用，反而致庸、致俗，乃至於致苦。

如此，反問自己：如果生命只剩三個月，我是否還會做目前在做的事？──雖然教書、寫論文等是我想做、該做的事，特別是所教、所寫是佛學和哲學此等我深感興趣的，然而我總覺得生命有個缺口，總覺在遊神、玄思中尚未得到全然暢快的適意感。

我想知性的探索已不能完全滿足我，當初學哲學、佛學的初衷再次召喚著我。我覺得自己該有新的調適，或說是回歸，力求把所學、所思、所寫、所教，緊扣在「求道」，亦即佛教對「解脫」的終極關注。

孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣！」指出為學求道別無其它，但求把忘失的心找回來；佛法修學亦復如此。佛典之千經萬論，不只開顯實相，而且也導向涅槃。我希望未來在佛典的研讀探索中，不只累積佛法知識，而且能默會、涵養深刻意蘊，而令身心實質受益。如此之「解行並重」，應才能趨近佛法的心髓。（2013.11.24林建德寫於花蓮歇心居） 

意識型態與思想解放

意識型態與思想解放

近二十年的哲學教育，使得我高度嚮往自由思想的風氣，也重視多元觀點的激發和激盪；相對的，對團體中特定的意識型態即顯得敏感，面對集體意識時感到不太自在。

例如過去在軍隊服役時，不自在感就相當強烈。如國父孫中山所說：「軍人沒有自由」，因此軍隊裡唯求奉行主義、效忠領袖、服從命令等，沒有自由追求可言，特別是思想的自由。而在軍隊中呼口號、唱軍歌等例行訓練，雖說是信念信心的強化、鞏固，但同時也是意識型態的根植、拓印。所以在軍校或軍隊裡，頗難去提倡多元思考與開明觀點的可能。

雖說「團結就是力量」，因齊心協力可引發強大的效能功用，但若是在錯誤意識型態下所集結成的力量，其後果亦相當可怕。如過去德國納粹民族主義之屠殺猶太人、日本軍國主義之侵華戰爭、紅衛兵的文化大革命，乃至現今極端信仰份子的恐佈攻擊活動，都是偏激意識型態下的偏差作為。

雖然這些人都有堅定信仰，依信仰而有沛然莫之能禦的動能，誓死如歸，然一開始立意發心錯了方向，再怎麼樣強大的氣力都僅是枉然，只是徒增自己和別人更大的傷害和痛苦。

無疑的，人需要一定的觀念（idea）或價值觀，以及一定的理想(ideal），作為立身行事的方針，但若缺乏自覺反思，易使得信念理想成為某種僵化的教條，形成某種意識型態（ideology），而產生負面的效應，如同牟宗三先生說的「觀念的災害」，因此牟先生將ideology譯為「意底牢結」，指涉人意念深層底下牢固的死結。

面對「意底牢結」，哲學的教育和佛法的薰習就顯得重要。在哲學陶冶中，重視自我批判、自我省思，時時想著我可能是錯的；同樣的在佛法修學中，亦著重於此。佛教十二因緣說即以「無明」標示人生死流轉的源頭，表明人類的根本問題在於思想、觀念或見解，唯有勘破無明、解放思想，方能邁向正覺和解脫。

此外，龍樹中觀學更是摧破無明暨「意底牢結」，強而有力的猛藥。如龍樹《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」亦即，佛陀教說「空」的思想，目的是為「離諸見」，遣除一切顛倒妄想，然而愚昧眾生了解到「­空」，反而又執著起「空」，令諸佛不知如何教化。如此，佛典即有「空亦復空」之說，表明「空」的本身仍舊是「空」，最後無一法可得、無一法可執，而實現究竟的解脫。

此空性的教說，在般若經教中強調再三，如《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」、「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」等等即是。因此，執念深如我輩者，實應多誦讀、思維佛教性空法義，在蕩相遣執過程中，不只使思想得以解放，也令視野和心量不斷向上超升，直至生命的最高境界！（2013.11.17林建德寫於花蓮歇心居）

 

彌陀最親切

彌陀最親切

人世間磨難愈多，痛苦愈深，愈感受到信仰之可貴，特別是易行道信仰之可貴。《佛說阿彌陀經》中說極樂國土裡「無有眾苦，但受諸樂」，所以名為「極樂」；在這樣的世界中，如何不令人傾心？不令人悸動？

在此國土裡，七重欄楯、羅網、行樹，皆由珍寶周匝圍繞，有七寶池、八功德水，池底純以金沙鋪地，四邊道路皆由金、銀、琉璃、玻璃合成，樓閣亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，映照出青光、黃光、赤光、白光，還散發微妙香潔氣息！

此外，極樂國土常作天樂，晝夜六時妙華天散，還有各種鳥類奏出清雅之音，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分等法，令此樂土眾生，聞是音皆起念佛、念法、念僧之心！

之所以名「阿彌陀」，乃以彼佛光明無量，遍照十方，無所障礙，且彼佛及其人民之壽命亦無量無邊阿僧祇劫。而常隨阿彌陀佛之聲聞弟子皆阿羅漢，亦有不可勝數諸菩薩眾，所有眾生皆達不退轉地（阿鞞跋致），其中一生補處、即將成佛之菩薩為數甚多，亦以無量無邊計之。

諸上善人俱會一處的極樂世界，應當發願生於彼國，然而卻也不可以少善根福德因緣得生彼國，其中執持名號、憶佛念佛乃為要門，如經上說：

     舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土！

對於阿彌陀佛不可思議功德之利，不管東方世界、南方世界、西方世界、北方世界、下方世界及上方世界等恆河沙數諸佛，皆於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，誠告諸眾生等，當信是稱讚此不可思議功德，此為一切諸佛所護念經。

所謂「一切諸佛所護念經」，意味著任何人聞是經而受持者，及聞諸佛名者，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。即釋迦佛雖於娑婆國土行難行道，得阿耨多羅三藐三菩提，但為諸眾生卻開此易行道法門，而說一切世間難信之法，此更為甚難；當在聞佛所說後，歡喜信受、依教奉行！

以上簡說《阿彌陀經》的概要。如經上所說，若真有個世界名為「極樂」，只有美善、沒有醜惡，只有光明、沒有黑暗，只有圓滿、沒有殘缺，只有喜樂、沒有苦痛，如此，世間幾多傷心事，唯入彌陀願海乃得消，哪有不求往生的道理？

雖然淨土宗視龍樹菩薩為祖師之一，但考之龍樹《十住毘婆沙論》說：「若有易行道疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。」即龍樹認為依易行道速求不退轉地，乃是對怯弱低劣眾生而說，真正的菩薩、大丈夫不應以此為志。相對的，菩薩為求正覺、為達不退轉，更應不惜身命，駐留五濁惡世穢土中，晝夜精進如救頭燃的修行度眾。

龍樹菩薩以大誓願力，精勤勇猛，期勉菩薩道行者，此立意甚為高遠、壯美，然回歸現實世間，又有多少人能生生世世乘願再來，在救苦救難過程中歷經一次又一次的苦難？相對於此，淨土法門所鋪陳刻畫的美好境界，自有吸引人處，淨土宗在漢地裡落地生根、開枝散葉亦不難理解。

我雖以菩薩常道為立命所在，但聽聞彌陀信仰亦不免欽羡，時而深受感召、啟悟與療癒，如《淨土發願文》說：「一心皈命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我；我今正念稱如來名，為菩薩道，求生淨土。」特別在人最脆弱、最無助，油盡燈滅之際，信仰成為唯一的慰藉力量，如《發願文》所說：「承佛慈力，眾罪消滅，善根增長；若臨命終，自知時至，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，如入禪定；佛及聖眾手執金臺來迎接我，於一念頃生極樂國，花開見佛…」人在生命的盡頭，若能在佛菩薩慈光接引下善終往生，完滿人生最後一段路，我想沒有比這更幸福的事！

是的，在信仰中安然離去是人生中最幸福的事！現代禪李元松先生雖以「禪」為名盛極一時，但仍說皈信彌陀是這輩子最幸福的事，人的一生憨憨的念佛最好！晚年他體弱病痛纏身，更是放手一搏，徹底由禪轉淨，唯以彌陀信仰為終極依歸。

「至心信樂，願生彼國」──我雖不能至，然心嚮往之！感恩淨土法門、讚嘆彌陀淨土，願千經萬論導歸極樂，世間無數的苦痛靈魂永得安息！

南無阿彌陀佛

（2013.11.10林建德完稿於新北力耕居）

虔誠之相遇

虔誠之相遇

 

前幾天我們宗教所邀請陸達誠神父來演講，我有幸接待他，近距離和他接觸互動，心中留下美好的印象！

 

陸神父是輔大宗教系的創系主任，在宗教界與學術界具一定知名度。四、五年前到我們所上擔任評鑑委員，我即對他宗教師氣質感到親切，一如莊子所說的「目擊道存」。

 

陸神父與我們分享了許多，包括理性和信仰的看法，德日進結合創造說與演化論的神學觀點，以及德日進的「愛能量」說，還閱讀神父所寫德日進和女性友人的精神式愛戀。在演講中，他談到1965年梵諦岡大公會議表達對非基督宗教的友善態度，及談到他和唐君毅先生的書信往來，推崇唐君毅為哲學家立下了精神典範。此外，神父也分享他的信仰體會，提到他的兩位哥哥為堅守天主信仰而入獄達21年，坐穿牢底唯一的支撐仍舊是信仰，唯想到耶穌所受的苦難，一切的苦難都不復多言。

 

由於對神父所說的諸多議題感到興趣，我央請他把相關資料複製給我，神父也大方的答應了，使我閱讀到他所寫的許多文章。如一篇論及到「清貧」，表示他從十八歲棄家修道以來，誓發貧窮、貞潔及服從三願，終身都在修會團體中活動，自民國六十五年學成歸國，一切收入包括每月領取的薪水及私下的寫作演講，全數歸公，也表示他退休的三百多萬元也都上繳修會，沒有個人積蓄。聽到神父如此之「守貧」，也讓我為天主教神職人員之無私奉獻，生起由衷的景仰和敬意！

 

此外，陸神父一些細膩的小動作，心中常有別人，常把他人的需要放在心上，也令人倍覺溫暖。例如在送神父到花蓮火車站的途中，我表達我生活中遇到的困擾，他除分享他的經驗外，回台北後也寄了勵志的話語以資勉慰。我回信向神父說，我從他的交談和演說，以及文章的閱讀中，感受到的不只是知性的啟發，還有宗教情懷的感悟，盼日後還有機緣向他學習！

 

「在遙遠的地方，一切虔誠終當相遇！」──如果我不是佛教徒，我願成為天主教徒，共同面對這世間的苦難，並以「愛」來超克和化解。在慈濟團體這些年來，諸多苦愛交織的人生體驗，彷彿經歷脫胎換骨的過程，汲取在學術界無法吸收到的生命養分。我想，一個學者的一生若只有學問和學術，如此的生命是乾枯、貧乏的；相對於「為學」，更重要的當是「求道」，而陸神父給了我一個榜樣和模範，成為我愛智旅途中效法的對象！（2013.11.02林建德寫於花蓮歇心居）

 

以直報怨與以德報怨

以直報怨與以德報怨

　　人世間有許多無奈的事，必須面對各種不合理的對待，包括無理的否定、傷害、污衊、辱罵、騷擾、攻擊等，此或可統稱為「怨」。而面對「怨」，古來有兩種方式，一是「以直報怨」，另一是與「以德報怨」。「以直報怨」，顧名思義，乃直率地因應此不合理，力爭公平和正義；而「以德報怨」是不與其一般計較，退一步海闊天空，反倒去善待對方、友愛對方。以下就此兩者表達一些初步的想法：

（一）、以直報怨

儒家是講「以直報怨」，而不是「以德報怨」，至少在《論語》中孔子是這樣表示的。有弟子問孔子說「以德報怨」，其覺得如何？孔子回答是：「以直報怨，以德報德。」可知，孔子對於是非對錯乃是清楚分明的。

或者說，「直」在《論語》中是個重要的美德；如「益者三友」中，其中一個即是「友直」。而且表示，寧可在一個講理的法治國度中處處受罰，也不要在一野蠻無理的社會裡生活，如《論語》中柳下惠寧可「直道而事人」，而不願「枉道而事人」，即說明了這個道理。包括在「擧直錯諸枉」與「擧枉錯諸直」間，《論語》兩次提到「擧直錯諸枉」的重要，認為「舉直錯諸枉，能使枉者直」，而且說「擧直錯諸枉，則民服；擧枉錯諸直，則民不服。」換言之，孔子認為，人生在世要作個正直、直率的人，能認清是非，不做鄉愿。《論語》：「人之生也直，罔之生也幸而免」，又是一例，認為人的生存要依於正直，若不正直也能生存，那只是一種僥幸而免去了災禍。

雖然直率、正直是《論語》中強調的觀念，但技巧與方法也是很重要的，否則直而無禮、直而放肆，將顯得突兀與魯莽。《論語》中就記載有父親偷羊，而孩子卻主動告發──孔子表示他所謂的正直不是如此，而卻說「父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣！」此除了強調人倫孝道的重要外，也認為正直的表現方式，可以是有彈性的，而不是粗糙、粗劣的。（當然，「父爲子隱，子爲父隱」其中仍有諸多價值暨道德反思的空間。）　　

（二）、以德報怨

  　《論語》「以直報怨」、「以德報德」，背後所彰顯的是合理、公義、公道、是非分明等價值觀；相對於此，老子《道德經》提到「以德報怨」的觀念。而此「以德報怨」可在何種脈絡下理解？──當別人帶給你傷害，讓你痛苦，而你卻以恩德相報，這是怎麼樣的思維及心境所能辦到的？

　　「以德報怨」在宗教中表現的最為徹底，大凡所有的宗教，皆傳遞著「以德報怨」的訊息。基督宗教說：「當別人打你的右臉時，把你的左臉也給他打」，以及「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐，愛是永不止息」等，即表達此一意涵，而且可看出其間核心基礎在於「愛」。此外，佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」，此大慈大悲所表示的境界也在於此；又例如證嚴法師常說的「普天三無」──「普天下沒有我不愛的人、沒有我不信任的人、沒有我不原諒的人」，這也是大愛極致的展現。

大愛或真愛是連敵人也愛，初步看來何等不合邏輯。就常人思維而言，多傾向於「以直報怨」；意即，若別人打你的右臉時，你不是也打他右臉，就是打他左臉，怎麼可能連左臉也給他打？──然而，這就是「愛」！往往讓人看似愚蠢的行為，背後卻常有偉大的情操，而這樣偉大的情操未必是一般人所能作到的。

可知，愛與慈悲是「以德報怨」背後重要的要素，就一般人來看很愚蠢，但其實卻很偉大。而此一作法，某種程度也顛覆了人們對是非、對錯等的制式認定，一如《靜思語》所說「原諒別人就是善待自己」、「不要拿別人的錯誤懲罰自己」等，告訴我們以暴不能制暴，仇恨也不能化解仇恨（如沾滿血的衣服用血水清洗永遠洗不乾淨）。而倘若我們選擇諒解，就是一種釋懷和放下；此釋懷放下的同時，不只讓自己遠離痛苦，同時也令心靈境界昇華。

（三）、「以直報怨」與「以德報怨」間的辯證

若問「以直報怨」與「以德報怨」兩者之間，何者境界較高？還是不同的情境有不同的面對方式？抑或是不同性格的人會有不一樣的處理方式？或者說，在正義與大愛、理智與情感、公道和溫暖、批判與諒解等之間，其先後優劣等該如何衡量呢？

以上是價值抉擇暨倫理學探討會遇到的問題。但這兩者間或許是相通的，存在於一種輾轉的辯證關係，而未必截然對立。意即，談正義、公平的背後，其實含有「愛」的層面，而且在談「愛」的同時，可能也是為了實現與追求某種公義。

換言之，宗教談「以德報怨」，但絕非不重視正義原則，而是另有一套正義觀。例如宗教徒的世界觀，往往與一般無信仰者不同，宗教認定有來生，或者有所謂永恆的生命，如基督宗教有天堂、地獄之分，佛教有三世業報說，如此機制的訂立，背後已蘊涵一套正義的追尋。

如基督宗教說「因信稱義」，認為公義是透過對上帝的信仰來實現的。人世間沒有所謂的公義可言，現世的利害得失並不是恆久的，都只是浮光掠影，而要重視來世的至福。因此《聖經》說：「我的國不在這個世界」，要人不以此生的福禍為福禍、得失為得失。同樣的，佛教強調因果報應，認為在業力法則下，一切的善行終將得到善報，惡行得到惡報，不容絲毫之差，只是報應的時間、地點及方式等各有不同。

如此，「以直報怨」與「以德報怨」間，或者所謂的公義與愛，兩者間未必毫無關聯，甚而可說是緊密相關的。而宗教家的「大愛」之所以異於「婦人之仁」，其一也在於「見識」的不同，能以智慧明斷而愛所當愛，在實現愛的同時顧及到公義之原則。

「以直報怨」與「以德報怨」兩者之間，或可用佛教所說的「二諦」來詮解。其中「以直報怨」乃是「世俗諦」，即對於世間是非、對錯、善惡、真假、凡聖等有著明確的分判，不和稀泥；而「以德報怨」屬「勝義諦」，在此一層次中超越一切二元對立，進入非善非惡、非對非錯等的絕待境界。而依龍樹《中論》所說：「若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。」可知世俗諦與勝義諦間並不是對立或矛盾，而卻是相依而成的，乃是一個連續性的動態過程，而當中也可能涉及到「手段」（means）及「目的」（end）的靈活運用。

　　總之，人我之間繁複的對錯是非，常令人感到棘手、神傷，其間除求無愧己心外，要不就「以直報怨」，要不就「以德報怨」。而佛教之談「空」，對人世間的價值取向，自有一套觀點，如佛典的「二諦說」即是，依此或可調和「以直報怨」與「以德報怨」兩種看似對立的主張。如此，佛教的大慈大悲，雖傾向於認同「以德報怨」，但未必就否定「以直報怨」，而仍有一套正義的堅持，其中端賴於佛法辯證深意的掌握！（2013.10.26林建德寫於花蓮歇心居）

祈求的藝術

祈求的藝術

每個人一生中都有很多追求，如希望身體健康、事業順利、家庭美滿、妻賢子孝等。但如果凡事都可藉祈求而得，這世界就沒有公道公理了。因此佛教在業力的觀點下，因果如如，重視的是人本身的盡心盡力，只是在努力過後，為求心安而有所祈求。此與基督宗教重禱告，重於向上帝祈求以得庇佑，恰異其趣。

祈求有多種形式，如祈求是為了自己、祈求是為了他人、祈求是為了自己與他人等之分。如果是為了自己，那是種「欲望」，為了個人欲望的滿足。相對的，祈求是為了他人，或者為了自己與他人，那是種「心願」，希望他人與自己都能順心如意。

如此，祈求若為滿足欲望，或為完滿心願，兩者大有不同。如很多年輕學子希望考上醫學系，然若僅是圖個待遇好、福利多、社會地位高等，此即是「欲」；相對的，希望能助人、救人，盼以一已之力令病者脫苦等，此即是「願」。兩者之別，在於「欲」是種野心，而「願」是種壯志。《華嚴經》說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，大致就顯示兩者的不同。

如果天上神明會因人們自私的祈求而「滿其所欲」，這樣的神明必不高階、高段；所謂「物以類聚」，祂必和膜拜者一樣，重於個人的私心和貪欲，以功利利益為導向。因此，縱然滿其所欲，然找後門辦事的代價所費不貲，不免要供祂所用、所差遣。相對的，祈求是為「遂人所願」，願他人一切都好，此大我、無我的精神，顯示信者人格素質之高尚以及所信者神格之高超。

佛教與多數的神教信仰不同，重視祈求之餘，更強調自力、自依止。祈求於佛菩薩、龍天護法等，僅是種權宜方便，乃為應急之需，暫時性謀個便利；猶如現金不足而急須用款，只好向銀行預支借貸，待他日盈收後奉還或加倍歸還。當然，也有可能對方拒絕借貸，回過頭來還是得靠自己，求人不如求己。如此除了自求多福外，更要「自求修福」！

認識佛教愈深，愈不向外祈求些什麼，卻是「反求諸己」，愈往自己內心探求，而且有所求、有所不求。如證嚴法師之「三求三不求」──即與其求身體健康，倒不如求精神敏睿；與其求事事如意，不如求毅力勇氣；與其求責任減輕，不如求力量增加。

總之，正信佛教的祈求有兩個重點：第一、不為自己而求，反能祈求別人更好；第二、即便為自己求，也不是求物質的安適或享樂，而是求慈悲和智慧的增進，求心力的堅韌與強大。倘若如此祈求，才可謂識得祈求的藝術！（林建德完稿於花蓮歇心居101.10.19）

最後一程

最後一程

上星期日我們把女兒念音的骨灰置放在花蓮一處佛寺中，敦請法師主法，由內人、母親和我及一位師姐共同參與，算是我們為她做的最後一件事。

念音往生於五月上旬，至今已五個多月，不久後大體隨即火化，骨灰不到一百公克，原先預計安放骨灰在法鼓山生命園區，無奈預約者為數眾多，我們一排就排到十二月底。在這樣的情況下，我們只好暫放家中，放在供桌的底層，靜靜地等候著，也偶爾以意念和她對上幾句話。

就民間信仰傳統而言，陰陽兩界相分相隔，把骨灰放在家裡是大忌。然我們以為是自己女兒，放在家裡應無妨，亦頗為放心。然四、五個月過去，我倆覺得心中似有個掛礙，幾番斟酌還是決定早點安置。中國人所謂「入土（塔）為安」，所指或也如此，不只是亡者靈安，生者亦感心安！

該寺院離花蓮市中心約莫四十分鐘車程，沿途間風光明媚，令人心曠神怡。佛寺所在地勢雖不高，但面向花東縱谷，視野相當遼闊。我想念音長住於此，不只佛號經誦聲不斷，亦常伴青山綠水之間，她應是會很喜歡！

回到家中，望向供桌底層空蕩處，知道家中少了一個成員，不免悵然若失！但就如同我們常向念音說的：妳是爸媽永遠的女兒、深愛的女兒，期盼來生當相會，有緣一定再相會！（林建德完稿於花蓮歇心居101.10.15）

拿什麼來換？

拿什麼來換？

 

每個人都希望自己命好，但願一切亨通，然我們憑什麼比別人多點好運？儘管趨利避害、趨吉避兇是人情之常，然而，在我們向神、上天或佛菩薩祈求諸事順利、事事如意，我們是拿什麼來換呢？

 

「種瓜得瓜，種豆得豆」，要怎樣收穫就要怎樣栽，乃事理之必然；但當我們田地有限，種了瓜就不能種豆，種了豆就不能種瓜，又要如何期待「魚與熊掌」兼得？

 

一個人的功德福報猶如田地之大小，如有些人想當大明星，想出名、想紅，但如果沒有那樣的福德資糧，很可能功成名就，後患卻也無窮；如風光一時後的迷失，使得生活糜爛，而至嗑藥、吸毒、精神疾病等，最後是心力交瘁，窮愁潦倒。另有些人爭權奪利，名利權位是得到了，但人心也隨之腐化，最後醜聞百出，不是身敗名裂，就是鋃鐺入獄，甚而引咎自盡。或有人馳騁商場，事業版圖雄霸一方，叱吒風雲，然若福緣不足，很可能日如中天之際，卻倏地不治之症上身而溘然辭世。

 

以上在社會新聞中都可找到實例，對一般人而言並不陌生。其中因素除了不珍惜羽毛，在高處、亮眼處常保警覺自我惕厲外，還和個人福德因緣厚薄有關。即有些人極盡所能爬上高峰，但要是自不量力，也不知勤置田產，把餅畫大，則難免貧地過度開發，以高高升起換取重重摔下的代價。

 

因為知道世間乃如是因、如是果的秩序推移，使人面對生命的成敗得失多一份坦然。如此，在寺院禮拜時，我鮮少向佛菩薩祈求什麼非實現不可，而只是虔念佛號；因為知道跟祂要了A、得到A，我可能就會失去Ｂ；反之，要了B就會失去A。而唯有祈求自己能多修智慧、多修福報，在道業上福慧雙全，不去寄望世間的名利雙收，也不期待「天上掉下來的禮物」！

 

佛教說「廣植福田」，就是要把福報的田地做好、做大，使能功德圓滿，面面俱到，否則當我們祈求一事之如願時，是否已準備好一物之失去？（2013.10.07林建德寫於花蓮歇心居）

患難真情

患難真情

初出生的女兒往生近五個月，這陣子除小孩的事，我們夫妻倆諸多運勢亦不太順。然在生命的低潮期，內人與我相依相伴扶持走過，患難中的真情，又無比可貴。

在小孩生死交關之際，不少人對我說：這不只是考驗你自己，更是考驗你們夫妻之間。幾度思量此語，實有其道理；在這些風波之後，我更認識了我的太太，也更加珍惜、疼愛著她！

阿含佛典說：情愛是雜染、是牽絆，人世間之痛苦源自於此──對男女關係而言，初認識、交往的階段確是如此，彼此間之吸引多半立基於生理上的依戀纏綿。但一旦朝夕相處，而至結成夫妻、共組家庭，吸引力漸由生理轉向心理，除了如膠似漆的愛情更多的是細水長流的親情。

因此，俗世紅塵中男歡女愛固然為雜染牽絆，但日久的提煉昇華，存在的已然是情義與道義。如張宇〈給你們〉歌中所說（此曲曾為我們婚宴所用）：結婚了，不再是一個人，兩人互為彼此的伴，未來的一切都緊密相關，不只福禍同當，同時也喜悲共享，處處時時想著念的都是「我們」，付出了幾分、愛就圓滿了幾分！

在西方的結婚誓詞中，教會牧師證婚時，亦要男女雙方無論是環境順逆、疾病健康、富裕貧窮、快樂憂愁等，兩人將永遠相愛、相互敬重；彼此毫無保留的給予，盡所能供給對方的需要，在危難中相互保護，在憂傷中相互安慰，信守承諾終生不渝，直到永遠、永遠！

是的，人世間情愛之難能可貴，就在於「不離不棄」，即便面對多大的磨難考驗！

林益世因貪瀆案接受調查、審判，他太太彭愛佳或知情、或不知情（亦可能涉案），但兩人進入法院時相伴左右、雙手緊扣，我知道他們決心一起渡過，共同面對未知的煎熬和苦痛。雖然犯罪令人不齒，但兩人患難中的相互與共，我亦不免有所感動！

我和內人失去了小孩，卻增進彼此的認識，以及更多、更深的愛與疼惜；「塞翁失馬，焉知非福」，此或也是一例。未來人生的路很長、很遠，我想只要和所愛的人一路相伴，不論多少風風雨雨，一切終將雨過天晴，海闊天空！（2013.10.04林建德寫於花蓮歇心居）

懷念志工典範蔡宗賢醫師

蔡宗賢醫師往生已有一年了，雖然我和他並不熟識，但他的離去，令我有很深的不忍和不捨，想寫下隻言片語藉以緬懷他、紀念他！

我任教於大學，而不是在醫院，因此並不認識蔡醫師，但在去年七月的一個月間我遇到他三次。第一次看到他是在慈濟同心圓宿舍，恰好只有他和我搭同一台電梯；他主動向我打招呼、告訴我他是誰，短暫互相自我介紹一下，就各自回到不同樓層的家。雖然只是一分鐘不到的接觸，卻在我心中留下深刻印象：一個因小兒麻痺而不良於行的人，態度如此和藹可親，笑容無比的陽光燦爛！

第二次遇到他是在學校大喜館門口，在不遠的距離看到他離去的背影，我還特地駐足停留，注視他一拐一拐走路的樣子，覺得他雖行動不便，但身態卻是輕盈愉悅的。第三次遇到他是在七月下旬，我陪內人到台東偏鄉義診，那時我還跟他打招呼說「您也來了」！

然而，不應該是我跟他說「您也來了」，而反倒是他要跟我說的；因他幾乎風雨無阻、長年累月每次都到，反倒我是第一次跟著去。原來九月份他往生時，透過大愛電視台反覆報導，我才真正認識蔡醫師，知道他的事蹟，知道義診是他固定生活的一部份，時常拄著拐杖，跋山涉水，既出錢、又出力，義診的足跡已可繞地球八圈，往生後也捐大體遺愛人間。

而這樣一個總是樂於助人、樂於給予，給人希望和溫暖的好人，老天為什麼不能給他多點壽命、機會和好運呢？

對於他的往生，除了感慨外，同時也不免覺得困惑。我曾在哲學課堂上向同學們提起這個人，以他為例帶領同學討論：在看到好人不見得長命，而壞人安養天年時，為什麼我們需要道德？為善為惡的賞罰報應真有合理性、公平性？我們如何說服自己必須堅守道德？……此等關於生命及價值取向的問題思索。

人生有太多的問號，對於「生從何來？死往何去？」等的終極探問，然而我始終視「諸惡莫作，眾善奉行」為金科玉律，業力因果法則乃「法爾如是」的運作機制，不容任何質疑。我也相信「功不唐捐」，蔡醫師之善行義舉終將得到他所應得的，並在未知世界裡繼續菩薩道修行的路。

是的，菩薩道修行的路永無止盡，這世界正因為有這些志工菩薩，不求自己之安樂而願他人得離苦，人世間的美好才可以期待，而蔡醫師就是這樣的典範人物！蔡醫師精神不死，他所立下的身形影像，將成為醫師、身障者以及志工們永遠的學習榜樣，靜默地給人一個依循的方向！

慈濟月刊    第562期 

情繫花蓮

我來花蓮轉眼間已有六年，在這不算短的時間中，也不是走不掉，而是不想走。

曾有個長久住在台北的朋友對我說，他羨慕能在花東生活的人，他認為理想的居住環境當如花東地區。他做個比喻：住在台北，猶如一條魚窩在一缸水裡，魚群多而空間小；但住花東，魚群少而空間大。前者雖然資源豐、食餌多，但也因擁擠、紛雜，相對的生活品質就打了折扣。他這番話於我心有戚戚焉，因此每每回到台北，一個我居住快三十年的地方，仍都有不適之感，還是想早點回到花蓮來。

從台北回到花蓮，出了車站，抬頭望去眼前一片壯麗大山，點綴著藍天白雲，心情、心境也隨之寬闊開朗。

然定居在花蓮，對很多人而言並不是件容易的事，特別對年輕人而言。倘若對世間的功名有所牽繫，不免還是要往北部或西部發展。因此，在花蓮生活，學習「知足」是必要的，不與世爭，而我發現此地久住者，也多有這樣樂天知命的性格。

例如在我通往人社院校區的路途中，有一些商家因離市區較遠，顧客雖不至少得可憐，但明顯是稀稀落落。然我看老闆們不以為意，臉上沒有一絲焦躁或擔憂，反倒在自家店前悠閑的坐著，或找隔壁商家喝茶聊天。我想，或許他們每天掙個幾百塊錢，能維持基本的生活開銷，那就很足夠了！因此這些店家生意雖不怎麼樣，但仍日復一日的開著，而不見倒閉。

過去學生時代，讀書、寫論文拼勁十足，但也感緊張和壓力。到了花蓮後，我常告訴自己要「從容」，把腳步給放緩、放慢，不要把北部的生活慣性和習氣帶到東部來。雖然至今我做得仍很有限，但還是不時自我提醒著。

正因這裡的資源、人脈都不及西部和北部，因此也少了是非和計較，可以專心的讀些書、寫點論文，或多一些自我沉潛、沉澱的時間，令一切塵囂紛擾都與自己無關。特別是我任職的團體，以悲濟世間苦難為關懷，主事者人格潔淨、道德崇高，少有人可及。所謂「良禽擇良木而棲」，相信在此安身立命，將俾益我的道業和學業的成長，而我也當珍惜在這的每一分光陰！（2013.09.22林建德寫於花蓮歇心居）

太極之夢

前陣子頗為用心的觀賞、研讀太極拳視頻和書籍，對太極拳所體現的靜美安然相當傾心，也反覆思維其中的哲理意境。

其實我對中國的拳術一直心嚮往之。記得我十五、六歲國中畢業沒多久，好不容易擺脫高中聯考的壓力和苦悶，想做些自己想做的事，於是到書店買了《實戰中國拳法》、《空手道入門》等書。

那時年少氣盛，正義凜然，特愛看武俠電影，幾乎看遍了李小龍所有作品；心中也懷著武術的夢，想像如武林高手般行俠仗義。我還曾央求母親買一個大沙包，若有其事一個人練習著。然因沒有老師帶領，沒有遇到貴人，也沒有同儕相伴，只是憑自己的好感摸索，再加上沒有耐心，最後就不了了之。

沒多久參加佛學營隊，被佛教所吸引，開始讀起哲學、鑽研佛理，於是武將沒有當成，反倒當起了文人；但我心中對拳術的夢想一直都在。而今本著對中國哲學的理解，特別是道家思想，更增添我對拳術的愛敬。我始終盼望未來能有時間、心力，來滿足我年少的夢想。

恰巧的，我岳父打了四十多年的太極拳，還兼及八卦掌、形意拳等，在移民阿根廷三十年的悠悠歲月裡，練拳、教拳始終是他的生活重心，不只樂在其中，同時也是經濟來源之一。而我內人因家學淵源，練了多年的太極拳和氣功。最近我和她商議，要她教我打拳的可能，做為我向她講解佛學和哲學的交換條件。

將近二十年的哲學暨學術訓練，我明顯知道我的大腦是發達了，但我身體的感知及柔軟度都退化、僵化了，學拳將如嬰兒學步，一切都要重新開始。畢竟學拳，不只是用腦思考，更多的是用身體、用心去感覺。

拳術不只是一種運動，其困難度更高於一般運動；除了身的覺知外，還包括心智的陶冶和性靈的提昇等。而我也認為任何東方思想的探索者或研究者，最好都能參與一些實務性的修鍊，不管拳術、瑜伽、靜坐或氣功等，如此的「解行並重」，將更增益傳統典籍中深層理境的詮解，而不至於浮談無根，或者是隔靴搔癢。

如果說今天什麼可以讓華人揚眉吐氣，太極拳一定是個項目。當看到一群又一群不同膚色的洋人，行拜師大禮磕頭學藝，我雖不至於得意，但也頗覺欣慰；華人總還是有些什麼東西，抵擋一面倒的西化洪潮。

然而，身為華人的我們，是否能珍惜此文化遺產，不只引以為豪，而且還獻身其中，乃至發揚光大，恐不得而知了！（2013.09.22林建德寫於花蓮歇心居）

禪宗祖庭參訪記

九月初第一次到大陸廣州，參加禪宗六祖慧能相關的學術研討會，並參訪慧能生前道場暨中國禪宗源流祖庭，包括慧能剃度出家的廣州光孝寺、出生暨圓寂地雲浮國恩寺以及弘法三十多年的韶關（曹溪）南華禪寺。

友誼虛與實

前陣子一個不同專業的友人，閑聊中告知一個我聽過但不認識的學者，捲入先前報帳不實（假發票案）的風波，現正接受調查中。

玄奘與慧能

幾天前和多年好友相聚，我們到了日月潭玄奘寺，那保有一小塊玄奘遺骨，簡介玄奘大師的生平事蹟中，令我再次生起對一代高僧的景仰和感佩！

力行禪寺參訪記

上星期南下花東縱谷旅遊時，特地到花蓮壽豐鄉百丈山力行禪寺參訪。我們沿著十一號海岸公路開了不到一小時，看到「力行佛學院」標示後，再順著彎曲的山路小徑直上，才到了有些偏僻的目的地。很幸運的，住持慧門禪師恰好在寺中，親切熱情的招呼我們，我們也和禪師談了兩三個鐘頭，並留在寺裡用膳。

慧門禪師現年七十二歲，未出家前是中興大學的教授。我之所以對他印象深刻，是早在1994年參加大專佛學營時上過他的課。他的課迥異於一般演講，我們在禪堂裡猶如軍中操練，禪師一個口令我們一個動作，不時或躺、或跪，時而又跑、又爬等，因心理沒有提防，所以吃足了苦頭。例如四肢在地上「爬著走」是要我們知道造作惡業墮入「畜生道」會是如何；而「倒著走」是要我們體會什麼是「顛倒妄想」，包括「閉眼走」以感受什麼叫「無明」的生活。

這樣的「操課」，可知禪師是位堅苦卓絕的修行者，嚴肅、嚴謹地看待修行這件事。而他的寺院名之為「力行」，大致也知禪風如何，如該寺一年連續主持近十個禪七，這樣的勇猛精進都是教界少見的。不過，那天的晤談，禪師的直率和熱誠的態度，讓我不覺拘謹，我也敞開我對禪宗的「疑情」，一連問了很多問題，而禪師也都一一的回答我。

或許是受到印順長老思想影響，對於禪門的修行有些保留，包括所謂的「話頭禪」；然慧門禪師正是以「參話頭」為禪修法門，因此我也在這點上進行提問。此外，除了禪宗修行方法，對於中國禪宗與初期佛教的聯繫性、台灣佛教的發展、四大山頭的功過、禪七的特殊經歷等，他可說知無不言、言無不盡，暢然地表達他的看法，而我也豁然有所啟悟。

所謂「術業有專攻」，不同佛教法門的修行人亦復如此，而且「法法平等」，不管是念佛、參禪、打坐、持戒、誦經、修四念住、慈心觀等，都不宜獨尊一宗一派的修行方式，而斷然否定它宗它派的修學價值。而且，任何的法門只要「一門深入」，相信都會有特別體會與獨到領略，實非從旁觀望之浮面認識所能驟下判語的。

看到慧門禪師所領導的力行佛學院對於禪宗修行如此的精勤、投入，我覺得祖師禪的未來仍很有希望。我想佛教興盛之契機就在於「真修實證」，而現今漢傳佛教社群在修證上所下的工夫，可說相當有限。相對的，南傳和藏系的佛教之所以受到推崇，吸引歐美人的目光，即在於修行的切身實踐，並薪火相傳此一傳統。

「世界上最怕的是”認真”二字」，佛教不需要太多虛浮的外相，而需要更多禪觀修證人才的訓練和培養，使能以身作證，實際體會佛法解脫的滋味，確切實現「滅苦」的核心目標，如此佛教才足以高樹法幢、引渡更多人皈信！（林建德完稿於花蓮歇心居）

佛法西傳之榮景

佛教近來在歐美世界受到一定程度的關注，我在柏克萊短期研究期間也注意到此現象，各個不同的佛教傳統在此地蓬勃發展，其中以「禪修」受到最多喜愛。

生死相許的佛法探究

佛教學者吳汝鈞先生在曾在其著作中表示，對於佛教的學術研究他是「生死相許」的；也因為如此，他儘量做足工夫，拖著病痛的身軀，以大煉鋼的鬥志，遠到日本、德國、北美等地研究佛學，苦操日、德、英、梵、藏等語言。雖然吳教授自認為不是佛教徒，且他的學術觀點仍待學界進一步檢視，但他對佛學研究的熱誠與執著，還是很令人感佩；即便現在已屆退休年齡，仍然筆耕不綴，短時間即有作品出現。

雖然佛學研究對我而言主要是工具，希望透過佛學研究，幫助自己和他人達成學佛的目的，但對於佛學研究我還是很真誠的（乃至虔誠）。因此，一如吳汝鈞先生，我不只「永不退休」，也還「生死相許」，而且不只是「今生今世生死相許」，而且是「生生世世生死相許」。

正因為這樣的長遠心，反倒讓我在學術界的成敗得失多了一份平常心；因為人不是要爭一時，而是要爭一生，乃至要爭千秋的。如同過往的哲人智者，不分東西，從遠古的孔子、孟子、龍樹、柏拉圖、亞里斯多德，到近現代康德、羅素、唐君毅、牟宗三、印順等人，他們的著書立作都不是三餐溫飽的考量，而是對時代、世界和苦難的理想與關懷。

然而，現今學術界已很難找到如此為學的精神典範，卻瀰漫著功利氣息，多的是為個人職級、薪資、退休俸等計較盤算；再加上各個學術暨教育單位等的推波助瀾，不時對學者們「誘之以利」，其中真能抵擋誘惑，挺直腰桿，維持知識份子的風骨和尊嚴的人可謂少之又少。孟子說：「無恆產而有恆心者，唯士為能！」這句話大概只適用於古代的文人。

在日益俗化、功利的學術氛圍下，我不免也受到牽引，乃至隨波逐流。但我亦時常提醒自己保持一份清明與自覺，勿忘當初從事佛學研究的初衷。

佛法的研究和教學是我的志業，不是職業；今天即便沒了教職、少了收入，我還是會做一樣的事，甚至會做得更認真、更勤奮，畢竟這不只是對佛菩薩莊嚴的承諾，而且是我生命信仰之所在。而且，我這輩子除了讀書、寫文章外，大概已沒什麼引以為傲的專長了。

「本著精衛啣石的精神，做到那裏，那裏就是完成……」印順法師以此明志，表達他一生佛法研究的立場，願我也以這樣的心境自我期勉！（林建德完稿於花蓮歇心居）

永遠的孩子

永遠的孩子

前些年我在花蓮教育大學兼課時，有幾個同學是虔誠的基督徒，其中一位服務於花蓮黎明教養院──此和門諾醫院一樣同屬基督教創辦的慈善機構，專門收容身心障礙的孩子們。他們這幾年舉辦慈善音樂會，以該院部份學童為班底，並邀請各地不同的樂團或合唱班共同演出，以募集相關資金。

去年我參加了，看到不同程度身心暨智能障礙院生們的賣力演出，內心頗受感動！今年同學也通知我，而我也答應要去，但日期沒有事先告知，沒想到收到票時，時間卻已過了。所幸同學把音樂會youtube剪影寄來給我，我再次被這些上帝造人過程中的特殊創作所動容，不能或忘他們的生命經歷與際遇。

同身為人，命運竟如此不同，想來就感慨萬千。「天刑之，安可解」，這是出自《莊子》的一句話，縱然此語可有不同解讀向度，但大致表達老天所給的刑罰苦厄，究竟該如何理解、解除的探問。

如果他們沒有身體上的痛苦，純粹只是智能、智力的不足或遲緩，我覺得那仍是幸福的，甚至比一般人過得快樂。低能或如醉酒，不諳世事、也不問世事，自沒有機心在得失和利害間競逐、相爭，反倒擁有最簡單純潔的心靈和笑容，因此他們有著美麗的稱呼──「喜憨兒」、「唐寶寶」等。

他們既是世間上不幸的一群，但同時可能是最幸運的，他們不隨這社會的爭奪而爭奪、功利而功利，他們是永遠的孩子，永遠的天真可愛。在這混雜動亂的世界中，這份單純顯得如此的可貴，相信我們認識的人愈多，也愈會喜歡這群孩子，而喜歡他們意味著我們對質樸、純真等價值之回歸的嚮往！

但我們必須承認，沒有人願意成為這樣的人，也很少人願意他們成為家中的一份子。他們是世上容易被忽略遺忘的弱勢族群，多半待在不起眼的邊緣角落，很少受到眾人關注，更不會成為媒體的焦點。然而，我始終覺得他們在教導我們些什麼，如教導對生命的省思，召喚我們內心當中的愛、良善、希望和勇氣等品德與力量。

證嚴法師說：「愛不分宗教！」雖然我是個佛弟子，認定佛教思想乃「諸說中第一」，但在人生遭遇苦難時，一切就該謙卑、退位，讓「愛」成為宗教間共通的語言。特別是看到不同信仰的人，無私地為受苦者犧牲奉獻，此時我不認為他們是「外道」，反而是自己人。他們參與苦難的同時，不只接近了上帝，同時也貼近佛教的真理！

耶穌說：「你們做在我最小弟兄的身上，就是做在我身上！」“Whatever you did for one of the least of these brothers of mine, you did for me.” (Matthew 25: 40)──耶穌這智慧的話語，我心感動！　（林建德完稿於花蓮歇心居）

以下是黎明教養院音樂會youtube的連結：
http://www.youtube.com/watch?v=4yknculEpd4
 
片中所唱是腦麻藝術博士黃美廉女士所寫之歌──「如果我能唱」，當天她也親臨會場，提供六幅畫供做義賣（可惜現場只賣出三幅）。如果見聞者亦有所感，不妨化感動為行動，給予黎明教養院任何有形（或無形）的支持！

http://www.newdawn.org.tw/

【如果我能唱】 詞：黃美廉　曲：王麗玲

如果我能完整唱一首歌
那將是對祢的感恩和讚美
苦難中 祢給我安慰
徬徨時 祢給我智慧
雖然我不能開口唱一首歌
我卻要對祢獻上真誠敬拜
每時刻祢的手牽引我
祢慈愛使我開懷
天上的雲雀啊　會唱的人們哪
你們可願代我　歌頌上帝無比之美
我願用耳傾聽　我願用心共鳴
這發自內心深處　最美的聲音
我真愛祢！　我真愛祢！

業力與無常力

一件厄運的發生，佛弟子不是以「無常」理解，就是以「業」解釋，例如某人被車撞擊身亡，或被雷電劈斃，依佛法而言為「無常」，但亦可以「業力」或「業報」說之；然其中何者為是？亦或兩者皆是？如果兩者皆是，則究竟孰先孰後？而又該如何統合之？

「業」與「無常」兩個概念明顯不同。業力一部份是自己造作的，無常不是自己能決定的；業力指一個人的福徳因緣（近於中國人說的「命運」），乃是一種預設、推想，而無常是世間經驗現象的描述；業是佛弟子用來解釋一切的發生，如同基督教徒以神的旨意、上帝的安排說明一切意外，然無常表示一切意外發生不能預測、不可算出。

事實上，「業」不是佛教所特有的，而是在古印度文化中早已存在的，只不過佛教沿用此概念，來解說人的行為造作將有善惡果報的形成，「業」（karma）的本意即是行為造作。因此，「業力」說不是佛陀所提出的，不能視為佛教核心的教理教義；相對的，「無常」說才是佛陀教法的特色，佛教之以「諸行無常」為「法印」之一，依此而印定一切真偽佛法，可知「無常」在佛教中的關鍵地位。

佛教之重「無常」，依此而形成佛教信仰的特色，如「苦」、「空」、「無我」等概念，皆環繞於此。而且，也以此提出對古印度婆羅門教的反思和評判，如反對「梵我」說、修正「業」的認知等。

修正「業」的認知，在於婆羅門教的業說有一定宿命論色彩，即有什麼樣的業就會出生在什麼樣的家庭，而在什麼樣的家庭中成長，就會有什麼樣的命運，這一切都是決定好的，而不容任何的質疑和挑戰。在這樣的業論傳統下，使得印度的種姓制度（caste）牢不可破，階級意識鮮明；而兩千五百多年前的佛陀即對此深不以為然，主張「眾生平等」，且人的尊貴與否在於道德行為，而不在於出身背景。

相對於婆羅門教業說之宿命論、命定論傾向，隱含恆常不易的內涵，佛教所主張的「業」卻仍在「無常」之中。意即，佛教思想中，「無常」的教導優先於「業」的觀念，佛教承襲印度業說，卻提出對業力不同的解讀，而扣緊在無常、無我、空等根本法義下的認識；或者說，佛教所說的「業」亦是在生滅變化的序列中，依不同條件組合而有諸多的可能性，「業」扣連著「因緣」來說，因此佛教常用「業緣」一詞。

「無常」的教導優先於「業」的觀念，如佛典中提到「禪定與解脫，福德智慧力；如斯諸力等，無常力最大」──即便禪定、解脫力深湛，福報功德力圓滿，乃至智慧力通達無礙等，一旦「無常力」來到，以上諸力均罔然失效。因此，「業」是屈就於「無常」之下，縱有再大的善業福德積累，仍可能在無常到來時，一切驟成灰燼。

然「無常」是否就意味著人一切的努力徒勞無功？一切終歸虛無？──正因為「無常」，人生才有無限的可能性。好比佛教之「空」，正因是「空」而「總破一切法」，同時又「以有空義故，一切法得成」，可知「空」和「無常」就像一把刀的兩面刃，有所破、亦有所立，而須在此幻化變動間正反辯證、立破善巧，以能善出善入其中。

總之，一個事件的發生，既可用「業」、亦可以「無常」作解，只不過「業性本空」，如龍樹《中論‧觀業品》云：「諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響。」「業」亦在無常幻化之流中或生或滅、或一或異，而不是外道之宿命立場；以此「無常」貫串「業」的理解，才顯示出佛說業力法則的洞見！（林建德完稿於花蓮歇心居）

遙念亡女

女兒往生已兩個多月了，這段期間我們常想起她！

匱乏中的富足

一個已退休的社工系同事，他曾為天主教神父三十多年，他告訴我做一個神父要堅守「獨身」（celibacy）、「服從」（obedience）和「守貧」（poverty）三個誓言。

神父不能娶妻生子，因此要「獨身」；且既為神父而為上帝的僕人，「服從」亦為必須；至於「守貧」，即是嚮往著清心寡欲、淡泊明志的修道生活。而這樣的「守貧」，在現今物質生活富裕、一切資源垂手可得的時代裡，更令人印象深刻。

樞機主教單樞機去年（2012年）逝世，他生前留下遺願，希望後事一切從簡，只要一根蠟燭、一本聖經以及一副窮人用的棺材，讓他「貧窮到底」。而如此之守貧、克難，不獨天主教如此，如佛教證嚴法師所引領的靜思精舍僧團，常住師父們不接受外界供養，力行「一日不作，一日不食」，一切自食其力、自力更生，而把所有外界善款捐贈，都作為慈善、醫療等志業之用，就這樣四十多年如一日。

即便慈濟志業體系規模日益龐大、志工成員日漸成長，然精舍師父們現今月領台幣一千元（有的都還捐出去），而所居住的寮房亦多為四人或六人一間，修行生活之簡單、素樸和清苦，可想而知。但她們甘之如飴，一心只想跟隨證嚴法師行濟世利他的入世善行；所謂「嚴以律己，寬以待人」，我想這就是最好的例子。

前些年經濟不景氣，證嚴法師倡導「清貧致富」，主張食衣住行簡樸、不鋪張，生活一樣可以過得很好。而「貧」字不那麼討喜，後就改為「清平致富」、「清平致福」等，鼓吹平淡、平凡及平實的生活就是富有的生活。

是的，安平、平安就是福！有錢不一定快樂、也買不到快樂，錢太多還要勞費心思，得失常動於衷，因此有錢常帶來的反是煩惱；相對的，「野鶴無糧天地寬」，正因為一無所有、無所牽掛，倒可樂得自由自在。

佛光山星雲法師曾勉勵初出家的弟子們說：「修道人過得是空無的生活，空無的生活就是最美好的生活！」其中「空無」所蘊含的不外和天主教說的「守貧」一致，使能放下對外在物欲的執著，而回歸內心的寧靜、充實。同樣的，法鼓山聖嚴法師早年在日本留學，艱困的經濟條件下，常感阮囊羞澀，但以「道心之中有衣食，衣食之中無道心」自惕，在堅固道心中渡過重重難關，憂道而不憂貧。

《老子》說：「為道日損」，表示有志求道的人日復一日自我減損、縮小自己，如此「損之又損，以至於無為，無為而無不為」──即不斷地減損、縮小，一直到「無為」的境界，近於前所說的「空無」，如此反倒能「無不為」，達到隨心所欲的任運及自在；《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，或也有此意。

貪欲一升起，心靈就貧窮、脆弱；或者人正因為心靈貧弱，必須藉由外在的虛名、錢財、權勢等，撐起一些自信和尊嚴。相反的，「無欲則剛」，當我們不馳騁、倚恃於外而內求於心，如此精神力量所透顯的高貴才是真正的高貴。

常言道：「知足常樂」，然「知足」是不夠的，人還要練習「守貧」；人若能「守貧」，心靈力量才會日趨強大，才得以言「安貧樂道」，進而感受物質匱乏中內心的富足！（林建德完稿於花蓮歇心居）

放牠們一條生路

放牠們一條生路：一個素食者的心聲

近來朝野對開放「瘦肉精」的問題爭執不下，這兩天又發現「禽流感」病毒，近六萬隻雞慘遭撲殺，無辜淪為亡魂；作為一個素食者，內心是既感慨、又無奈。

疾病的四種向度

我不是學醫的，醫學專業所知有限，但近來身體不若往昔，可以知道正在走下坡，時而生病而常感困擾，因此也引發我對疾病的關注和思考。初步認為，疾病有四個向度，依形成的原因可分為生理、功能、心理及業障四種。

「生理性」的病因，所指是身體之組成出現問題，此或是體內發生病變，或是外力侵入而有所破壞；從小至染色體、基因、病毒、細菌、細胞等作怪，大到組織、器官、系統等的損害。而既然是生理、物理的問題，診治的方式不外是排除障礙，包括透過注射殺死病毒細胞，或者手術拿掉異常組織等，如同修理機器般加以處理，大致得到一定療效。

「功能性」的病因，未必可發現身體特定質素或部位出現問題，非屬器質性病變，而主要是運轉機能不張，或如中醫所說氣血暨經絡循環不佳，而產生的功能性失調；而一旦打通循環、令氣血暢行無阻，則疾病自除。

「心理性」的病因，涉及一個人的觀念思想，乃至性格態度，包括情緒、意志等問題，如中醫所說的七情──喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志變化，都會影響一個人的身體狀況。而所謂「萬病由心起」，顯示不少疾病不見得是生理的，反而是心理的，甚至每個疾病的背後都會對應到某個灰色意念或負面想法，若不能開通觀念、解放思想及轉化性格，則病根難除。

「業障性」的病因，乃一個人心理暨行為慣性日積月累所成的能量（業習），此不只是這一生的造作而已，還關聯過去世、累生累劫種種造作的結果。如一個人先天體弱多病，不時進出醫院，可說是業障所限。包括同樣得癌症，有相同的醫生提供一樣的療程，有些人漸入佳境，得以順利康復，有些人每況愈下，而終至回天乏術，這都是每個人業緣不同。或者，有些疾病怎麼檢查都沒問題，但就是不舒服、不暢快，這都可能是業障的關係。

這四種病因中，若以身、心兩大範圍區分，生理、功能的病因屬身體的，而心理、業障即屬心靈的；但這之間的界線並不是截然分立的，而是交互影響、環環相扣的。例如心情低落，氣血循環自然不好，反之亦然；如所謂心平氣和、心浮氣躁、氣定神閑、氣滿志高等，都表達身心間的緊密關係。同樣的，一個人的心念決定行為，行為決定習慣，習慣決定性格，性格決定命運──即一個人的「業」；而如此的業又會使他慣於有特定的心念形成，而有特定的行為模式暨生活習慣，造就特定的體質，如此形成一個制式的迴路，而佛教之生死輪迴意也近此。

如果純粹是生理性、功能性的因素致病，則問題較好解決；到醫院看病，如同汽車進廠維修，透過更換零件、換油加水、充電打氣、疏通管線等，即可復原如初；艱難的是心理、業障的病因，這是華陀在世亦束手無策的，而只能反求諸己。

如此，倘若疾病發生後，看過許多醫生都藥石罔效，則可能心理、業障的因素居多。此時不假外求、求人不如求己，試著透過懺悔業障、行善布施、聞法修慧等修身養性的功課，積累自己的正向能量、氣場，使得疾病能舒緩或轉化，都是改善的作為和方法。或者，至少在這過程中，把心照顧好，使能身苦而心不苦。

每個人都會生病，好漢只怕病來磨，因此除了飲食、睡眠、運動等平常身體的保健外，心理暨靈性的內觀、靜養亦很重要，以達整體照護的目的。而所謂「修行常帶三分病」，生病亦是轉化性格、調整心境的逆增上緣，透過有病在身時時提醒自己世間苦、空、無常、無我的道理，而更精進警覺修行，增長道業，令疾病不再是苦，而只有滿滿的感恩！（林建德完稿於花蓮歇心居）

愛與信仰

阿含佛典強調「欲為苦本」、「愛生則苦生」，以「斷情滅愛」作為修行的目標，導向清淨的解脫。誠然，「愛染不重，不 生娑婆」，貪愛和情欲問題乃眾生煩惱的來源之一，人之所以生死流轉、苦海無邊，其主因也在於此。然而問題的根本不在於「愛染」，而在於「無明」；因此「以 理化情」、「以理導情」，更該為修行者所重視。

此如印順導師著作中表示：阿含重於離愛，般若重於離見；離貪愛之外，更需要遠離無明、遠離 顛倒夢想。特別對菩薩道修行的行者而言，無法擺脫家庭和工作，專心過著獨居清修的生活，反倒必須與人群互動，一肩扛起大大小小的世間事。因此，相對於「斷 情滅愛」，菩薩道更強調的是「轉情化愛」，而走向「長情大愛」的境地。

換言之，情感豐富、講情重義並非過錯，卻是菩薩行者重要的人格特質。如古語所說的「聖人有情」，而如何「有情而不累於情」，在情愛之中沒有痛苦，乃是真正的考驗和挑戰；即能將世間情愛拉昇、淨化到某種高度和純度，而不僅是世俗欲望的占有和控制，才是難行能行之處。

水能載舟、亦能覆舟，「愛」是人幸福的泉源，也是痛苦的根源。「愛」有兩種，一種是「擴大 自我」，即凡事要求對方聽順、善待及滿足於自己，視自我優先於他人；另一種是「縮小自己」，即凡事只求自己的付出、奉獻和犧牲，視他人優先於自己。如此， 真正的愛不應該有痛苦；真正的愛是給予自由；相對的，占有、支配的愛，在一起也苦，不在一起也苦！

然而，縮小自己、走向「無我」，又談何容易呢？但這卻是佛教修行的核心要義；佛陀教眾，自我愈縮小，煩惱才能愈減少。美麗的情愛只屬於美好心靈的人；懂得時時為他人設想、放下自己，到達「無緣大慈，同體大悲」，才可說是「愛」的完滿。

如此，「愛」可說是信仰的實踐；實踐愛的同時，也是在實踐信仰。包括世間男歡女愛的情感和 婚姻中，也可看出濃厚的信仰意義。例如婚姻中要求忠貞，宗教信仰也期許虔誠；兩人締結婚約時需要結婚典禮，宗教中也有皈依或受洗的儀式。此外，婚姻和家庭 強調犧牲和奉獻，這無異於信仰所常強調的無私、無所求。在這過程中，伴侶常帶來溫暖和感動的力量，給人安定感、歸屬感，此和信仰扮演相同功能。而婚姻追求 長長久久、白頭偕老，也和宗教關心「永恆」（eternity）一樣，都希冀在動亂多變的世界找尋常住不變。

總之，「愛」作為一種信仰，不只存在於在宗教中，只能說宗教實踐「愛」，作得最徹底、最深刻。即便凡夫俗子的「愛」，也是「愛」的一種形式；而選擇愛人的同時，即在選擇一種信仰，如何以堅守信仰之心來堅守著情愛，乃是所有對「愛」有所期待的人的一門功課。
▪ 撰文‧林建德（慈濟大學宗教與人文研究所助理教授）

原刊於《慈濟月刊》543期

人生的三種財富

人的一生要追求三種財富，分別是「世間財」、「功德財」與「智慧財」。

「世間財」即一般實體、具象的財富，如房子、車子、銀行存款、股票等各種動產及不動產等；「功德財」是在助人中所掙得的財富，藉行善利他、善待身邊一切所累積的福德資糧；「智慧財」是透過對真理的聞思熏修，來啟迪觀念、開拓視野及深化見解。「世間財」有形有限，「功德財」與「智慧財」無形無價；而人生除累積「世間財」外，更需要投資「功德財」與「智慧財」。

「世間財」顧名思義是「求財於世」，在世間中不斷累積財富；而「功德財」乃「存糧於天」，即一切善心善行化成福德善業存放於天，待他日因緣成熟得到善果善報；而「智慧財」是「立命於道」，把生命立放在真理的探究上，而成就佛教所說的「法身慧命」，滋養著真理（「法」或「道」）身體和智慧生命之成長，使得智慧如影隨形、生生世世引導著生命的延續與循環。

「世間財」生不帶來、死不帶去，因此「夠用就好」，要懂得「知足為善」；而「功德財」乃功不唐捐，因緣際會時果報將自享，所以要「愈多愈好」，能做到「多多益善」；至於「智慧財」涉及到一個人的終極價值，人一生的迷與悟、苦與樂、輪迴與解脫等，都與此相關，要盡力「做到最好」，追求「止於至善」的境地。

「萬般帶不走，唯有業隨身」，在這三種財富中，「世間財」是絕對帶不走的，死後就歸於空無，不再是自己的；然而「功德財」和「智慧財」卻是累生累劫跟隨我們「業」的流轉，緊繫在身。而若要賺取「功德財」，即要勤於「修福」，「智慧財」要精進「修慧」，人生要如此「福慧雙修」，才可實現富貴圓滿的生命境界！（林建德完稿於花蓮歇心居）

福報、業報與一切唯心造

福報與業報是佛教常用的兩個詞，雖然福（puṇya）和業（karma）兩個字概念明顯不同，但都是在描繪人的命運際遇，在使用上密切關聯著。然福報大是否意味著業障輕？或者反過來說，福報淺薄乃表示業障深重？

「我」的四種層次

「我」的四種層次

「我」（I）在語言使用上是一個代名詞，指涉自己這個主體，在更深的（本體）層次上，究竟什麼是「我」（self），古今中外有諸多哲學討論；如禪宗所問：「未生我時誰是我，生我之後我是誰」，一直要到「明心見性」，還我本來面目，才能找到問題的答案。

在此不是要探討「我」這個複雜的哲學問題，只是要指出佛教思想或把「我」分成四種層次，分別是「小我」、「大我」、「無我」及「無我無非我」。

首先，「小我」指的是一般世間人的心理狀態或行動傾向，以自己為中心考量一切的利害得失，如我的事業、我的財產、我的家庭、我的朋友、我的名位等，以自己為中心只考慮到自己的獲益增利。

其次，「大我」如儒家所說「推己及人」，或者《禮運‧大同篇》所說的「不獨親其親，不獨子其子」；從小愛走出而進入大愛，使得損益的權衡不只限於自己，而是時時想到他人，盼能關照到他人、利益到他人。（甚而，把自我之小宇宙融入到世界的大宇宙中，使得兩者相即不離，進入「梵我合一」、「天人合一」的「大我」境界。）

第三，「無我」是佛法的核心概念之一，佛法以「諸法無我」為法印，以印定一切佛法、非佛法，判別是否合於佛陀教說。而標示「無我」最終是為了「解脫」，不只捨離自我中心的執著，也捨離世間一切執著而求得解脫；如《雜阿含經》云：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」了知一切幻化無常，去除以我為中心的貪執，既超越「我」、也超越「大我」，而進入涅槃之境。

第四，「無我無非我」乃大乘佛法特有要義。此語出自《中論‧觀法品》：「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」表示世間名言層次，諸佛既說我、也說無我，以方便度眾，但進入諸法實相的勝義層次，放下一切概念分別，既不說我、也不說無我，一切教示說法都捨離超越。或可說，聲聞的「無我」重於「人空」而未必及於「法空」，菩薩不只說「人空」而也談「法空」，而「無我無非我」可說是「法空」之展示。或者說，佛法「無我」的精義，乃是「無我無非我」，此「無我無非我」乃「無我」的深度開展；猶如《大智度論‧序品》云：「無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」所欲表明的一樣。（當然，其中哲學內涵及辯證深義，仍待進一步展開。）

以上概說「我」的四種層次，如果對應到佛教分判，「小我」是世間世俗人慣性的思維及行為模式，「戀世」為其特徵；「大我」是修福積德的人天善法，重於「淑世」、「入世」的生活；「無我」是聲聞乘的佛法，以「出世」之解脫為重；而「無我無非我」是大乘佛法的開顯，強調既出世又入世、入世無礙於出世的菩薩修行。

《道與空性──老子與龍樹的哲學對話》自序

《道與空性──老子與龍樹的哲學對話》自序

傳統以來涉及佛道之爭大致有四種觀點：道家高於佛教，佛教高於道家，佛教和道家相通一致，佛教和道家相異但各擅其長、各顯光芒；而本書不以佛斥道，亦不以道貶佛，接近上述之第四者。

雖然佛教是我的信仰，我從佛教中獲得世間苦難的慰藉，但我亦欣賞道家，道家思想深刻影響中國文化，我對中國傳統諸如中醫、拳術等之好感與嚮往，多少和道家有關。即此兩個智慧典範皆令我有所啟發、有所體悟，皆在我生命中烙印一定深度，因此相異而平等成了我解讀二家的進路。

但如本書「緒論」所言，《老子》、《中論》各為開宗之作，在道佛思想史中極為重要，而也因為重要，所以古來有不同詮解之可能（或正因這些不同的詮解而顯示二書的重要），因此本書的解讀及比較，也只是其中「一種」觀點而非「唯一」觀點，且著重於文本詮釋和哲學比較，而非文獻、歷史的細究考證；也因此本書副標題強調為一「哲學對話」。

因為是哲學式的對比，當中有我個人的抉擇和見解；認同者吾感欣然，不認同者亦感可喜，因為「哲學」本是如此。對我而言，以哲學助於求道是目的，學術的形式和方法是工具；易言之，我以「求道者」自期來讀哲學，並試著藉學術型態來展示及分享所學，如此探究、分享的過程即是意義和價值；至於他人認不認同，期刊接不接受，已是其次了。另外，本書一些重複論述之處，原力求清楚、明瞭，但卻失之囉唆、繁複，利弊得失之間亦請讀者見其優而不視其缺。

本書是奠定在博士論文的基礎上修訂而成的，距離通過學位考試已有一陣子了，期間也曾以單篇論文的形式發表在國內期刊中。由於論及老子與龍樹兩位哲學家，其中又涉及語言、思維及存在（有無）三個課題的討論及比較，因此本論文多數章節自可獨立成文，曾個別地作修訂而發表在國內期刊中，包括《法鼓佛學學報》、《台大佛學學報》、《玄奘佛學學報》、《揭諦》、《東吳哲學學報》、《長庚人文社會學報》。而今，本書也滙整諸多匿名審查人的寶貴意見，再次訂正、增減而於此定稿中呈顯，對於審查人提供的意見，在此也一併致謝！

再者，也感謝我的指導教授陳鼓應、蔡耀明兩位先生，以及口試委員惠敏法師、李志夫、葉海煙三位老師曾提供的意見，其中以蔡耀明老師著力最深、付出心血最多！另外，在求學、就業過程中，我的家人以及諸多師友同仁的關愛扶持，鼓舞勉勵，都裨益我的成長，豐富了我人生的美善，這一切恩德我都珍存、感銘於心！最後感謝法鼓山之「漢傳佛教論叢」接受了這本書，也感念聖嚴法師對「漢傳佛教」之傳承和復興所做的一切努力！

「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」，愛智的人生旅途長遠而孤絕，願我能以最大的信心、定力窮究探索之！

　　　　　　　　　　　林建德2013年5月寫於花蓮歇心居