觀看《沈默》有感

2018. 6. 3  Sun.

觀看《沈默》有感

看了《沈默》（Silence）這部宗教信仰相關的電影，引起我內心一些迴響；影片中的神父為傳教、也為堅守信仰，歷經種種磨難，備嘗艱辛。

在遙遠東方、異文化國度中（日本），滿懷理想、滿腔熱血想要傳教，卻硬被逼迫著棄教或改宗，這叫人情何以堪？

然而故事卻血淋淋的發生著，如強逼踐踏聖母或耶穌聖像，用行動或言語污辱之，或者向十字架吐痰、吐口水等。若有不從，代價甚是慘烈，或用水淹、或用火烤，乃至對追隨的信眾施之以酷刑，甚而凌虐至死等。

面對信仰堅守不放，究竟是冥頑不靈、不知變通，還是擇善固執、專一虔誠呢？佛教會怎麼看待？

佛教不以「信」為主調求救贖，而是以「智」來得解脫；不是「因信得救」而是「依智得度」（即「般若波羅密多」），甚至盡破一切信仰上的執著（如般若、中觀經教所示）。

神父若為自己生命苟活，棄教是不當的，但若為了他人設想，棄教應是可以理解的，甚至在佛教看來是一種菩薩行，否則他人為你而死，因你堅守信仰而他必須死，這在理上似乎說不過去。

正信佛法中，絕不會強迫他人改變信仰轉向佛法（這是《沈默》片中對佛教的誤解），也未必有所謂棄教、改宗或變節等問題，反而是要人避免落入愚忠、愚信或迷信之中。

其間的關鍵在於「動機」考量，讓衡量的重點不再是自己，而在於苦難眾生，以及佛教的未來及永續發展。如1963年越南佛教僧侶廣德法師之「自焚」，抗議越南政府領袖吳廷琰對佛教的迫害，乃至近來西藏人之「自焚」皆是。

對於藏人「自焚」，達賴喇嘛曾表示，他只能保持緘默，不能多說什麼，什麼也難以開口。一來佛教是尊重生命的，絕不提倡暴行，也不會輕易支持自殺；二來「不自由，吾寧死」，面對家園被佔領、信仰被摧殘、尊嚴被踐踏、文化被破壞，又如何能坐視不管、苟且偷安，而以更激烈的方式反抗之？ 也因此達賴喇嘛表明有他的苦衷，進退兩難，因此不願多說些什麼。（Cannot condemn self-immolations: Dalai Lama to NDTV）

然而他卻提到了「動機」的重要，這「動機」猶如佛法所說的「意業為重」。可知「自焚」既可以是偉大的菩薩行，也可以是殘虐暴行，關鍵就在「動機」。凡不是為自己設想，而是為他人、為信仰長遠發展設想，則一切應是可以接受的，或至少是可以理解的。 

佛法信仰之可貴（或者說特別），從不同宗教對比中可以看出；對宗教信仰有興趣的人，或可以找時間觀看《沈默》這部電影。