做個優雅的「魯蛇」

2017.4.24  Mon.

做個優雅的「魯蛇」

人生有得就有失、有成便有敗；如果一個人能成功，而且是優雅、高尚的勝利成功，如蘇軾〈念奴嬌〉：「羽扇綸巾，談笑間，強虜灰飛煙滅」所說，自是相當美好的，這不只是結果的勝利，過程亦可說成功了。

然而，人生不可能都只贏不輸，在面對輸贏之間，我們究竟該以什麼樣的心態來面對呢？

很多時候，我們很努力，以勢在必得的態度去爭取，雖然結果獲勝，但過程中心情七上八下、患得患失，可謂「得不償失」，因為緊張、壓力的同時已然是個輸家。相對的，我們寧可作一個高雅、從容的輸家或「魯蛇」（loser），而不要成為一個驚弓之鳥的贏家，贏了結果卻輸了過程。

當然，最不好的是過程中慌亂驚愕，最後結果還是輸了，可說賠了夫人又折兵。

人往往只重視結果的勝敗，卻忽略過程中也有勝敗可言；有時結果的勝敗不是我們可以全然掌握的，畢竟涉及運氣問題，但無論如何過程中的勝敗卻是操之在己。　

例如一個人努力賺錢，最後成為億萬富豪，但過程中卻是百般耗損身體（如長期熬夜），如此賠上健康所得的財富，表面上看是贏家，實則是最大輸家，捨本而逐本。相對的，財富掙到手，身心、家庭等各方面都能圓滿，才是真正的成功；否則顧此失彼只不過是另一種「買櫝還珠」。

人生未必都要以結果論成敗，而也要考慮到過程；只要在過程中常保淡定從容，無論結果如何，都不會失敗、不曾失敗。

公校教師士氣低落，私校教師又該怎麼辦？

2017.4.23  Sun.

公校教師士氣低落，私校教師又該怎麼辦？

年金改革在即，不少公校教師表示士氣低落，過去的教育熱誠不再，心理極不平衡致使倦勤上課。如果公校教師因退休金減少，而顯得消極、沮喪或失落，那與公校教師相差甚遠的私校教師，不是更該「萎靡不振」嗎？

長期以來，私校教師的退休保障，幾可說是所有職別中最差的；一直到近幾年間，私校退撫基金成立，情形才稍稍改善。

且不談公、私學校退休待遇懸殊，近來「少子化」浪潮來襲，首當其衝也大多是私立學校、私立大學；在嚴竣的招生挑戰下，不少私校咬牙苦撐，極力躲過整併、裁員乃至倒閉的命運。

如此，在公校老師憂心未來退休金縮水的同時，不少私校老師卻連現在的工作飯碗是否保住，都茫然未知。同樣是教書、作研究，同樣是為人師表，兩者所牽掛的竟是如此不同。

然而，公校教師一定都比私校教師優秀、拔尖嗎？事實上，私校教師在教學、研究等各方面的努力，並不會比公立學校的老師還少，甚至更多。人生很多時候是際遇和運氣的問題，面對人生的「無可奈何」，如果私校老師都可以「安之若命」，我想公校老師一樣也可以。

可以確定的是，不管年金改革怎麼改，公校教師的退休待遇一定還是比私校老師好很多。因此，想想私校教師的境遇，或許公校老師們會覺得寬慰，繼續為下一代的教育展現出最大熱誠。

刊於　　即時論壇

回到「法」的根本

2017.4.22  Sat.

回到「法」的根本

印順法師一部講解「阿含」佛典的書，為了避免僅是「小乘佛法」的誤解，特意改題為《佛法概論》。

阿含經教是佛法的根本，佛弟子所一致接受的共理共義，只不過當肯認它最近於佛陀本意，最為原汁原味、純正的同時，卻有人覺得它太過單調乏味，非得到大乘佛法才能顯見佛陀崇高偉大之處。

以現在商業市場的術語來說，阿含佛法猶如商品之「基本款」、「入門款」，而相對於此大乘佛典猶如「豪華版」、「尊榮版」、「旗艦版」等，不一而足；雖然前者未必具備後者，但後者一定包含前者。

例如，佛教的念住法門，原先是單純覺察身心，常保正念正知，但這不足以滿足不同眾生需求，在方便適應下，運用各種憶念和假想來增益心力，而有念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念死、念無常、念恩等法門，甚至到中國佛教還有「無念」等法門，都是法義認知的擴大和延展。

如果缺乏覺知，人容易受外在牽引，一昧追求時尚、頂級等，卻忽略商品需求乃因人而異；雖然所購之物功能強大、配備完整，卻未必是自己真正需要的，只是迷失在淺薄的虛榮中，多浪費了時間和金錢。

同樣的，佛法不在於多，而在實用、受用，時時回到基本的教理教義，樸實無華的一面，更可感受佛法的親切與平易近人。

正義的貢獻與局限

2017.4.21  Fri.

正義的貢獻與局限

有一句話「正義、正義，多少罪惡假汝之名而行之！」正義是重要、必要的，但卻未必是首要的。John Rawls以「正義是社會組織的第一美德」，似有反思、討論的空間。

如在一個家庭中，為避免兄弟姐妹為吃蛋糕而爭吵，父母親會一視同仁，平均分配給每個小孩等量的切片。但在某些情境底下，未必需要等量分配，例如這個家庭兄友弟恭、姐妹情深，大家互相疼惜、彼此善待，總是為對方著想，也都樂於自我犧牲來成全自家兄弟姐妹，此時在一個充滿愛的家庭中，大談公平分配似有多此一舉之感；家庭如此，放大到一個社會亦然。

此外，如果一個蛋糕非常之大，根本不用擔心吃不夠、不夠分的問題，這時談分配正義似也是多餘。或者，兄弟姐妹的胃口都很小，或者大家剛吃完正餐，已無剩餘的胃填裝食物，即便美食在前亦興趣缺缺，如此談公平分配似也無多大意義，反成為一種負擔。

如此，以正義為社群團體第一美德，似有重新檢視的空間；如在一個標榜無私與愛等價值的社群中，正義的需求或重要性相對降低。

這個社會不能沒有正義，但也不能只談正義。正義的堅持有助於解決人世間諸多紛擾，但仍有相當大的限度，畢竟人的欲望源源不絕，因此欲望的正視與超越，或許才是更關鍵、更根本的問題。

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感恩如何契應於佛教的修行

2017.4.20  Thurs.

感恩如何契應於佛教的修行──以五毒為例

              感恩有助於佛法修行，如《俱舍論》以五位七十五法對一切法作分類，在「心所有法」中，與無明相應之「小煩惱地法」的忿、慳、嫉、惱、害、恨、誑、憍等，可說是感恩心之不足；相對的，若有充足感恩則不易生起此等煩惱。再就唯識五位百法之劃分，貪、瞋、癡、慢、疑等為「根本煩惱」（mūla-kleśa），其中瞋、慢、疑等可說是感恩之欠缺，而感恩的培養可相應於「善心」（如慚、愧、無瞋、不害等），而可免除或減少忿、恨、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍等「隨煩惱」的作用。

　　如此，感恩之於煩惱對治，在佛典中雖未必有明確討論，但兩者關聯性不言可喻。若以更大的範疇來說，如印順法師所說，佛教所謂的善或不善，主要從自己的內心來說，「心淨」即是善，「不淨」就是不善，亦即在煩動惱亂（煩惱）的不淨因素中，心生清淨的因素就是善，一如與貪、瞋、癡相反的無貪、無瞋、無癡，凡使心安定清淨、實現止惡行善，即是淨的、善的。[1]如此，感恩心的升起，可使人遠離惡行、增進善行，如是而成為佛教修行法目之一當是可以理解的。

　　進一步說，佛教之三毒「貪、瞋、痴」，甚或五毒「貪瞋痴慢疑」，乃至六根本煩惱「貪、瞋、痴、慢、疑、不正見（邪見）」，某個向度而言都是感恩的缺乏。例如，感恩心之升起，乃在於體認到「緣起」的相關性與平等性，因為人我之間密切關聯（緣起相關），「一日之所需，百工斯為備」，因此感恩他人的付出，成就自己的存在，進而去回饋與回報，此知恩圖報可說體現緣起平等。所以念恩和報恩可以是緣起相關和緣起平等的確知，感恩即是一種緣起正見的把握，某個角度而言對治了痴暨邪見。[2]

　　其次，感恩是對自己所獲得的一種肯認，內心得到一種知足、滿足感，如此可說懂得感恩的人即是珍惜自己所擁有，而與欲求不滿之貪得無厭相對。相對的，貪欲重的人通常不會感恩，一心只想多還要更多，沒有飽足的一天。如Philip Watkins說，感恩的人有富足感（sense of abundance），而且為簡單的樂事而心懷感激（appreciation of simple pleasure），[3]因此感恩可說是簡單、知足與不貪的實踐。

　　再者，一個心懷感恩、事事感恩的人，心中沒有敵人、沒有仇恨，只會覺得自己虧欠他人的多而卻付出給予的少，對人少了瞋怒，可說是瞋心淡薄的人。甚至，感恩心深重的人，對傷害我們的人亦心存感恩，象徵著「逆增上緣」的激勵與刺激，又或視為是一種心性砥礪，化瞋恚惱怒之心為向上動能，甚把他人的傷害視為一種還債，能為出清債務、缷下重擔而心生感恩，如此感恩亦為去瞋的修行。

　　此外，不知感恩的人，乃慣於以自我為中心，目中無人，這便是一種驕慢心。如Philip Watkins指出，自以為是之妄自尊大（arrogance）或自戀者（narcissism）有礙於感恩心的滋長，認為自己優於他人，而別人為他所做實則是有求於他，這樣的自大、自傲，都和感恩的心理狀態相互抵觸，驕傲的人很少是感恩的人，總認為一切是應得的，而且自己得到的還不夠多；相對的，唯有愈謙卑的人才愈容易升起感恩，[4]可知感恩與驕慢心相對。

　　最後，感恩心的升起，可說是對自己與他人的信心，確信別人對自己的恩情，以及確信自己可以為他們做些什麼、回報些什麼，這樣的信心正是「疑」的反面；如《靜思語》：「增一分感恩心，即減一分猜疑心」，也如Philip Watkins 所說，猜疑（suspiciousness）抑制感恩心的升起，當一個人懷疑布施者的動機，他將很難認可這給予是出自善心，因此也無從感恩。[5]反之，當我們感恩他人，也就是相信對方的善意、好意，而願開誠佈公接納之，如此對治了「疑」的偏失。　

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[1]《成佛之道（增註本）》：( Y 42p68)

[2] 心懷感恩在佛教修持中，既可深、亦可淺，可以一種「假想觀」（或勝解作意），亦可是一種「如實觀」（或真實作意）；關鍵在於是否扣緊緣起正見的行持，如果念恩、求報恩是相應於緣起的修持，可謂一種「如實觀」。

[3] Philip Watkins, Gratitude and the Good life toward a Psychology of Appreciation, Netherlands: Springer, 2014, p. 243.

[4] Ibid., pp. 218-222.

[5] Ibid., pp. 213-214、219.

正義是第一美德？

2017.4.19  Wed.

正義是第一美德？

John Rawls在《正義論》（A Theory of Justice）中說：「正義是社會組織的第一美德，猶如真實性在一思想系統一樣。」（Justice is the first virtue of social institutions, as truth is of systems of thought.）誠然，正義、公平在任何社群中都很重要，如果要維持人與人、群體與群體以及國與國之間的和平共處。

但是，追求公義，乃在防制不公不義的事發生，而為什麼會發生不義之事呢？在大談公義的同時，理應認清不公不義的緣由，而這說穿了主要是「欲望」的問題，或者更清楚的說是貪欲的問題。亦即太過於貪，把原本不屬於自己的強佔己有，使得受害者或被剝奪者心生怨懟，進而要求正義的保障。

正因為欲望無限，不公不義亦無窮，如此就有無止盡的正義追求。相對的，如果人心不貪，安分守己得所應得，「苟非吾之所有，雖一毫而莫取」，則正義的強調似無甚必要。

相對於現今西方社會處處強調公平正義，重於客觀法治的施設，來保障每個人應有權益，東方哲學傳統可說反其道而行，以內在心性修養為著眼面向，要人寡欲、無欲、戒貪、戒得等。

雖然東方哲學直視人性問題，但大談心性之學可說緩不濟急，流於主觀乃至落入教條口號，卻放任不公不義一直存在。相對的，西方以客觀制度規範為依據，就法論法，「除弊」易於直接見效。

然如前所述，根本問題還是在於人心貪婪；如此，談公義保障時，若能雙管齊下，同時注重心性教化、節制欲望等，一個美好社會的實現才更可以期待。 

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看見另一個自己

2017.4.18  Tues.

看見另一個自己

近來看小女，愈看愈有小時候自己的感覺，除了一些長相或特徵上的相似，如眼皮一單一雙（且都左眼為雙）、笑來面露慧黠等，在習慣（或所謂「習性」）也有神似之處，如不愛穿拖鞋、喜歡躺在地上打滾、好吃零食餅干、做事缺乏耐心等，尤其這小孩的調皮，更顯見她遺傳自我遠多於她的媽媽。

也因此每當她作出一些動作時，例如快意地躺在地上悠遊，旁若無人，頓時讓我有「似曾相識」之感，這不是我小時候常有的「地板動作」嗎？當然，有一些點還是不太一樣，例如小女頗為「固執」，一些事她認定好，就非這樣不可，不管我們好說歹說，她還是堅持己見不輕易妥協。

親子之間種種相似性，在生物學上稱「基因」遺傳，在佛教叫「業力」承轉。我也常從自己身上看到原生父母的影子，這或是先天代代相傳而來，或是後天環境暨家教、身教影響；無論如何，從自己小孩身上看到另一個自己，實是相當特別的體驗。

堅定做自己

2017.4.17  Mon.

堅定做自己

我們常有「人在江湖，身不由己」之嘆，但「人各有志」，實不需勉強自己去成全別人。雖不要讓人感到不舒服，與人起磨擦、結惡緣，但也不必四處討好，因為迎合奉承是一種性格軟弱的表現。

人情有時成為包袱，瞻前顧後不能快意施展，而且有些工作亦不適合廣結善緣，結交太多朋友。例如法官要超然中立獨立審判，「鐵面無私」是必要的；做為一個人文學者亦然，與其花時間攀附關係、經營人脈，倒不如關起門來腳踏實地讀一些書，寫幾篇擲地有聲的文章；相對的，唯有「作文」失敗才一心想要好好「做人」。

此外，若廣交朋友、而朋友少有可取之處，自己物以類聚，亦讓自己變得平庸，孔子之「無友不如己」大致有這個意思；而且過度的「群性」有時也是一種「奴性」，自己的獨特性、獨立性不足以顯立。

不刻意去經營人際，不是讓自己成為怪異的人，而是保有一個人當有的自主與自由，作個「奇人」而非「怪人」。

「怪人」讓人避之唯恐不及，「奇人」是了解你就是這樣的人，沒有惡意、也相當樂於與人為善，只是想法與一般人不同；而一旦知道如此，大家還是會慢慢接納你，習慣你做人處事的特有方式。

陶淵明＜歸去來辭＞說：「質性自然，非矯厲所得；飢凍雖切，違已交病。嘗從人事，皆口腹自役。於是悵然慷慨，深愧平生之志。」表達出個體解放與精神自由的嚮往。雖然人生在世有太多無奈，但「無求品高」，只要知足不貪求，我們還是可以保有很大的尊嚴去作自己，而無愧平生之志。

念苦與念恩

2017.4.16  Sun.

念苦與念恩

佛教以「苦」為核心關注，苦痛是確切的身心感受，而不是形而上的認知或抽象概念；而既然要「滅苦」就回到身心的觀照上，如此有「四念處」之身、受、心、法四個覺察重點。這「四念處」某個向度亦可謂色、受、想、行、識之「五蘊」觀照法，呼應《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

佛教「四念處」被認為是使眾生清淨，克服一切憂悲苦惱，走上正覺的唯一道路──「一乘道」（ekayana）。

相對於聲聞行者觀自身苦，發出離心求證解脫，菩薩則觀眾生苦，發菩提心廣度有情。

如此，雖同樣是以「苦」為關注，但所緣的對象明顯不同，菩薩的修行不再只是集中在自己身心的觀照，任何有助於增長善法、涵養道格的菩提資糧，都是菩薩修學的可能選項，其中包括各種「方便」施設。

如此，就「五力」中之「念」的修持，不只是「四念處」，包括「念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天」之「六念」法門，乃至於「念恩」、「念死」、「念無常」等。可知，「念」在佛法當中，雖強調身心，卻未必僅限於身心。

「念」在佛教修行中是重要的，一般人說「日有所思，夜有所夢」，意味著我們的掛念如影隨形緊緊跟隨，乃至在夢中出現；而一個人想成為什麼樣的人，他念茲在茲、念念不忘於斯，他就容易成為那樣的人，我們是我們所憶念、憶想的。

其中「念苦」與「念恩」是菩薩修行的兩大心法，「念苦」不只是自身之苦，更是無量無邊眾生之苦，時時想到他們的苦痛，使人再也快樂不起來，可謂「『菩薩』有終身之憂」；也因為對苦的悲天憫人、不安不忍，而後有沛然莫之能禦的大悲誓願，開展出菩薩的悲智願行。

「念苦」使得菩薩勇猛無畏，精進不懈，然如果沒有「念恩」來平衡，這樣的菩薩心行似乎太過艱辛、太過勞累了。也因此菩薩若時時心懷感恩，常感知足、有福，願盡一切可能去回饋及成就他人，讓恩澤延續成一善的循環，則菩薩行才可以走得長久。也因此菩薩修學菩提心，以知恩、念恩以及求報恩為所依。

「念苦」與「念恩」是菩薩修行要訣，例如證嚴法師總是把眾生苦痛放在心上，「未始須臾息，亦未嘗須臾忘」，同時也經常向人道感恩、謝恩情，以此建構慈濟為一感恩世界，可說體現了「念苦」與「念恩」的修行範式。

想不想當姐姐？

2017.4.15  Sat.

想不想當姐姐？

我們曾好奇地問小女想不想當姐姐？幾次下來，她都相當肯定的說「要」；有時問說想要弟弟或妹妹，她多半回答「妹妹」。雖然只是問著好玩，但小女想要伴的心情可以想見。

若問我想不想再生？我其實是猶豫的，心想一個就夠了，已滿足當父親的滋味，而盼把更多心力放在想做的事情上。我也曾向內人說，我自己不確定生不生否，但如果她想生，我會變得確定，將順著她的意思努力看看。

內人表示她並不想生，但是為小女著想，為了她能有個伴，而考慮改變心意。

事實上，我倆年紀愈來愈大，心力體力大不如前，籌碼已愈來愈少，而年齡愈長愈難受孕生子。因此，往後幾年是最後機會，再過兩三年便益發確定，因為已不適合再生了。所以在這最後階段，一切順其自然，不輕言放棄，也絕不會強求。

若問我有沒有後悔生了小孩、當了爸爸？答案是「沒有」，而且相當肯定。小孩讓人感覺到生命之值得期待，雖未必皆是美好，但卻彌足珍貴，因此我很慶幸有這樣一個小孩。

此外，生小孩讓一個人的心更加安住、安定，一種生命找到重心的踏實感，知道自己責任之所在，花花世界的一切不再令人留戀，因為沒有什麼比自己的女兒更迷人、更可愛。

生不生否，隨順因緣，我已經很知足了，只要一切平穩安康，有沒有對我而言都是好事……

「二諦」的智慧

2017.4.14  Fri.

「二諦」的智慧

「二諦」是佛教特有教說，正因為此二諦說，使得佛教思想體系更為完備、堅實，能即於世間一切而成就出世間的解脫。

涅槃實現是佛教終極關注，但為免佛弟子一心只想著解脫，忽略現實世間的關懷，而孤懸於人群、自絕於社會，與眾生脫節，如此「不依俗諦，不得真諦」就有強調的必要；可說「二諦」是連結「此世/岸」與「彼世/岸」、俗與聖等的橋樑，二而不二、不二而二。

「二諦」不只可應用在宗教領域，包括理想和現實間的糾葛，及至於任何可能的道德爭議、兩難抉擇等問題。

例如「死刑」議題，佛教基於對生命的重視，理想上一定是主張「廢死」，不管是「眾生皆有佛性」、「慈悲不捨一眾生」，乃至「人身難得」、「不殺生戒」等，皆不認同剝奪他人生命是對的，但在現實上，因應多數人心之所向，以及為了實現一定的社會公義，「死刑」可以有條件地被接受。

「二諦」的應用面向廣泛，凡世間常情的共同價值、共有認知皆可以承認，例如理性、正義等，但又不限於此，而有超越層次的關懷。因此，不可不理性、也不能太理性，不能不談正義，但也不能只談正義，可說是佛教可能的態度。

此外，物理主義（physicalism）的哲學立場，在佛教可說是「不即不離」的態度，肯認一切存在都有物理性基礎（至少就「欲界、色界」而言），但不代表一切都只是物質性的存在；佛教如物理主義一樣，解構凡俗迷情的虛妄想像，但也不認為一切僅僅只是物質存在而已。

佛教的「二諦」表達某種「中道」智慧，以此來看待人生諸多問題，當可以獲得不少洞見啟發。

為學與為政

2017.4.13  Thurs.

為學與為政

《論語》說：「仕而優則學，學而優則仕」，彷彿為學與當官並行不悖，可相互增益；但實際上，我們看到的多半是「仕而優則『不』學，學而優則『不』仕」，意即官做愈大，學問就變得愈小，或者停滯，甚至可能鋃鐺入獄（如中研院翁啟惠院長）。

這不單是在政府部門當官，接任學校行政工作亦然；特別是現在大學招生不易，若要辦學長治久安，不至於「滅校」，則不免要積極下海搶救。

很少人學問做得拔尖，行政工作同時令人服貼，總必須在魚與熊掌之間有所取捨。俗話說：「身在公門好修行」，正因為有許多繁雜瑣事，得以訓練耐心、恆心，然把大多數精力花在行政庶務上，自是壓縮研究時間，相對的「身不在公門好做學問」，少了俗務牽絆更可以集中心力在自己的研究領域上。

曾有學界前輩說，一個學者必須在行政工作與學術研究做一抉擇。胡適做為學者，年輕時暴得大名，中晚年行政職應接不暇，再加上他做人細心周到，花許多時間在社交應酬上，學問的進境相當有限，實可謂「人在江湖，身不由己」。牟宗三也曾表示，唐君毅為香港新亞書院的籌辦，耗費太多精神能量，大大影響他思想上的創新和突破。

總之，一個學者太過分心於行政工作，很難深入研究的創思，即便行政歷練是必須的。如果是「太平盛世」，學校系所一切發展妥當平穩，學者自可安心、放心做學問，這自是相當幸福的，否則面臨生死存亡之際，學者只好「請纓報『校』」了。

純為自己寫

2017.4.12 Wed.

純為自己寫

印順法師曾在《法海微波》序言表示：「一生寫作、出版而不能對佛教界有些影響，不免有浪費紙墨的感覺。」這一年他八十一歲，從認真寫作以來已有四十六年。他又說：

「身體衰弱而不喜交際的我，等於將自己局限在狹小的天地裏。對於教內大德，平時少往來；與學術界、文化界人士，可說沒有往來；不通外文的我，對國際佛學界，當然更沒有往來了。一心想對佛教的思想，作一些啟發與澄清的工作，有時講，有時寫，但生成了這一個性，不用說，對佛法在社會、在教內所起的影響，是微小得等於零。何況面對一個不重學的中國佛教，大德們又都惜字如金，不願提供寶貴的意見呢！但想到佛法不用過分從功利著想，盡自己的心力做去就可以，所以五十歲以後，雖明知對佛教不能有什麼貢獻，還是一直的堅持下去。」

法師表示他的寫作與出版，太不懂得宣傳，既不向教外刊物發表，也不在一般書局出版，不請名人題字、作序，不向教內預約推銷，只是默默的寫作，慢慢的賣出，不合一般出書的原則。雖他做到了不為稿費而寫稿、不為盈利而出書，但到底不能引起更多人的注意；但他也表示，從他的個性與所處環境來說，這也許還是比較適切的辦法。

在中國佛教界講究圓融的脈絡，印順法師顯得曲高和寡，他曾在《遊心法海六十年》中提到他「有點孤獨」，認為「對我修學佛法的本意，能知道而同願同行的，非常難得！」認為這是自己「不合時宜，怪別人不得」，如此他只能「孤峰獨拔」，甚或只是一位「在冰雪大地撒種的痴漢」。

然而，他也表示「我沈浸於佛菩薩的正法光明中，寫一些，正如學生向老師背誦或覆講一樣。在這樣的生活中，我沒有孤獨，充滿了法喜。」說自己是「潛心於佛法的孤獨者」，認為「孤獨也不是壞事，佛不是讚歎『獨住』嗎？每日在聖典的閱覽中，正法的思惟中，如與古昔聖賢為伍。讓我在法喜怡悅中孤獨下去罷！」

我們一般說「自娛娛人」，用大乘佛教的話有「自利利他」，且不管我們所做的真娛人否，至少自己要先取悅自己；一如五柳先生「常著文章自娛，頗示己志，忘懷得失，以此自終。」──把寫文章當作是自我娛樂，表現一己志趣，不去管得失好壞為何，以此心懷直到終老。

寫出來的東西少有人讀，也不需因此改走通俗路線，乃至於譁眾取寵。事實上，就佛教所說「功不唐捐」，不會有浪費紙墨的問題；即便是「狗吠火車」，火車上的乘客依稀還是聽得到狗叫聲。而如果真沒人注意、沒人欣賞，就當作是一種心性鍛鍊，純為自己寫，自己和自己的對話，只問在這過程中，自己是否感到充實和愉悅？