菩薩之情與勤

2018. 6. 13  Wed.

情與勤

解脫道修行倡言「斷情滅愛」，菩薩道則是「轉情化愛」，對情愛不再是消極排斥，而是透過「拉長情、擴大愛」來「轉情化愛」。

因為「有情」，所以眾生感知到苦痛，也因為「有情」，而不忍眾生受苦。可知「情感」在大乘佛法修行上具重要地位。有情眾生之「有情」即是有情識、能經驗到苦痛，菩薩之「覺有情」，除了自勉為覺悟眾生，亦也肩負覺悟其他眾生的使命。

慈濟社群可說是一「有情世界」，且不只是「有情」，而且也「有義」；「有情有義」成了慈濟人特質，別人的事就是自己的事，別人的苦難就是自己的苦難。

既是惦念眾生苦難，存於心、發於行就要精勤不懈的付出。就像一位媽媽，為了命在旦夕的小孩，總是奮不顧身、勇猛無畏，菩薩對苦難眾生的心境猶是如此。

正因為情繫苦難眾生，靜思精舍的行者在證嚴法師帶領下，過著「嚴以律己，寬以待人」的生活，勤儉、勤勞、勤勉、勤奮，成了靜思精舍的家風。

「有情有義」又「精勤勇猛」，讓我想到「為償多劫願，浩蕩赴前程」一語。「為償多劫願」如地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」之宏大誓願，為了「眾生度盡，方證菩提」，義無反顧「浩蕩赴前程」，生生世世常住世間度化眾生。

總之，情與勤或可概括出菩薩彰顯的精神，以情以勤來待人待己，為人類美好世界構築一可能圖像。

知識的偉大與渺小

2018. 6. 12  Tues.

知識的偉大與渺小

每一次坐飛機從天空中俯看大地，就感到人類的偉大與渺小；偉大是因為人竟然可以在高空中飛翔，渺小是因為人在寬闊天地竟是如此微不足道。

人類是偉大的，同時也是渺小的；人之偉大與渺小，似乎也意味著知識的偉大與渺小。「知識就是力量」，知識改變整個世界以及我們對世界的認知；如一封訊息幾乎是分秒無差，由地球的此端傳到彼端，此乃過往無法想像的。

然而，「學無止盡」、「生也有涯，知也無涯」，無法想像的事還有很多，仍有不少是我們所不知道的，而卻一直處於障蔽中；如同我們看兩、三百年前的古人，所知是如此有限，數百年後的人們又如何看待現今的我們？

知識的偉大與渺小，人類也可能因此而自大與自卑，創造許多可能卻又有許多的不能。這讓我聯想到佛法說人間是「上升下墮」的樞紐，行善或造惡都是最快速、顯著的。

如此，面對世界、面對知識、面對人類未來，我們都應該保持自信與自重。自信是相信我們能夠做得更好，命運操之在己；自重是知所不足，懷著戒慎虔敬之心看待一切，而不能為所欲為。如此「中道」的人生態度，或才是合宜、適切的人生態度。

宗教的禍害！？

2018. 6. 11  Mon.

宗教的禍害！？

不管是「以情感之」或「感之以情」， 宗教信仰與情感/感情皆離不開關係，也因此不能純粹從理智的角度來設想，若以理智評論（甚至批判）信仰，恐有「稻草人謬誤」之失。

然僅以情感抉擇信仰，成之在情、敗之亦在情。在情感激發下，如何讓人不迷茫、不痴迷與盲目呢？

信仰原是為苦難提供慰藉，而不是重於知識探索，因苦入信、因信然後能知；但在知識人、科學家的心理卻是「先知後信」，如此而重於「解構」信仰，顯示情、理間的不同取徑。

在愚盲迷情促引下，宗教固然給了人們苦難慰藉，但人世間諸多苦難亦因宗教而起。「水能載舟，亦能覆舟」，宗教信仰亦可能是人生一種「禍害」；信教不過是「飲鴆止渴」，另一種形式的「執迷不悟」。

信仰寄託雖增進面對苦難的勇氣，轉移苦難情境，但有時只是某種自我麻痺。雖然信仰的美好，在於不管別人怎麼想、怎麼說，就那樣堅定的信著；但信仰的弊病，亦在於不管別人怎麼想、怎麼說，就那樣頑固的信著。

如今，宗教信仰所衍生的問題，不在於「不信」，而卻在於「太信」。如此，先做一個人，再來談信仰宗教，或才是正確之途，否則大談信仰卻忽略了身為人的本務，顯然已本末倒置；般若經教中的佛法立場，或也在針砭此「太信」之弊。

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小詩（94）~（97）

2018. 6. 10  Sun.

（97）

還情愛的債

在激烈爭吵後

捫心自問

當初為何娶嫁 ?

待償還

情愛之債

圓滿人生功課

此生再無遺憾

再無怨嘆…

（96）

道路施工

炎熱的天氣裡

工人在擁塞車陣中

又是廢氣

又是噪音…

只為一條安全回家的路

（95）

寬恕

別以為一直都這樣

他也不想總是這樣

好的雖可以變壞

壞的也可以變好

醜小鴨有長成天鵝的一天

浪子也有回頭之時

屠刀落放

成佛已不遠…

他需要的只是等待

以及更多關愛

且用愛撫慰傷害

讓彼此皆得自在

（94）

愛的綿延

天下媽媽都辛苦

天下爸爸都勞累

媽媽辛苦為孩子

爸爸辛苦為一家

等到孩子大了

爸媽卻也老了

只不過

「愛」始終都在

代代相傳綿延……

珍惜現在的她

2018. 6. 9  Sat.

珍惜現在的她

《論語》說：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以憂(懼)。」父母年齡不能不知道，一方面因他們還在而高興，一方面也因他們年紀漸長而憂懼。

年紀漸長的父母固然如此，面對年幼小孩的心境亦然。小孩漸大、對父母的依賴漸小，不用那樣地緊迫盯人，生活大小事已學會自理，然而在此同時，她愈是一獨立個體，她就離你愈遠。

睡覺要你陪、吃飯要你陪、上廁所要你陪、洗澡要你陪、看卡通要你陪等，雖然花費不少時間在她身上，但也是因這樣的「陪伴」，感受（或享受）到親子間的親近與親密。

聽說小孩十歲之後有獨立想法，不喜歡也不希望與父母「過從甚密」，尤其是爸爸和女兒之間；特別是進入青少年，甚而要「保持距離」，即便是自己女兒，仍要謹守分寸、以禮相待──「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。

就這樣，我相當珍惜與她同在的時光，主動「投懷送抱」的時光；因為時間一久，她長大了，不再這樣「形影不離」，未必能再體會親子間的緊密連結，而只能從記憶中回味了！

孩子永遠難以知道自己的父母多愛自己，直到哪一天他／她也成了父母。對父母親而言，孩子永遠是孩子，不管長得多大，依然還是孩子。曾經她可愛的一切都留給了你，你也無保留的全給了她，但她畢竟有她的將來、她的天地，我們還是必須放手讓她遠走、讓她高飛。

小生命的出現，帶給我無比歡欣，為漸老的靈魂注入青春，只要珍惜當下、珍惜現在擁有的，一切就不枉「此生」。

人格上的代價

2018. 6. 8  Fri.

人格上的代價

人世間有許多誘惑、許多為難，尤其是義與利之間的兩難。

身而為人，每人都有一做人的「格」，近世以來所重的「人權」，背後所透顯的即是人性尊嚴；且不只是「人格」，國家有「國格」，僧人亦有「僧格」等。而當尊嚴與利益衝突時，且問我們是否願意降志辱身，討好或迎合利益帶來的好處？

證嚴法師三十多年前籌建花蓮慈濟醫院，有一日商豪捐兩億美金（當時折合約八十億台幣），但證嚴法師卻婉拒了，寧可委員們在大街小巷奔走募款，五元、十元點滴累積來蓋設醫院。

為何要如此辛苦呢？收下兩億美金不是更省時省力、自在輕鬆？一來「拿人手短」，若收下這筆捐款，未來醫院營運可能聽命於少數個人，而難以獨立自主、獨立運作，二來台灣都沒有善心人士，需要日人大筆出資建院？如此，證嚴法師幾經思量，還是辭退了這筆善款；這可說是守住尊嚴、守住格調的一例。

得到了錢、失去了格，可說以小換大；畢竟人不需因為私利而出賣自己靈魂，除非涉到公眾利益、大家的好處，有時自身靈魂被踐踏或可以接受（忍受）。

施明德坐牢25年，曾說「忍受苦難易，拒絕誘惑難」。在苦難中，生命韌性被激發，讓人保持在清醒狀態，不至於讓自己出錯、失格，而犯了人品及道德上的錯誤。相對於「生於憂患」，絕大多數人是「死於安樂」，因安逸而鬆懈，因鬆懈而落入禁區、掉入陷阱，一旦經不起人性考驗，失足就徒留遺憾了。

多數人（包括我）這一生雖不能有什麼偉大作為，但也要勉力守住做人的基本格調；在任何隱微處，時時謹記在心，自我提醒，以免付出了人格上的代價。

慈濟的孩子畢業快樂

2018. 6. 7  Thurs.

慈濟的孩子畢業快樂

慈濟有慈善、醫療、教育、人文四大志業，我任職的慈濟大學隸屬於教育志業。教育作為一種「志業」，即懷著一種願景及關懷，目的是為了實現理想，而不是為了牟利掙錢。

在慈濟志業中服務，大致有兩類心態的員工，有的視工作就只是一份工作，有的視工作不只是一份工作，其中不同點之一，在於是否體認到「志業」的屬性及定位。

教育作為一種「志業」，乃希望透過教育培養優質的下一代，讓這個社會、這個世界因教育變得更好；其中品格教育為重要一環，包括薰陶慈悲、利他、感恩、尊重、包容、護生、環保等良好習慣及正向心理。

大學階段強調品格教育或也晚了一些，也因此泰半大學重於專業知識技能的傳授；雖然是晚了，卻永不嫌遲，畢竟這是人生中最重要的事、一輩子的事，道德涵養是不論大小、不分年齡層的。

慈濟教育志業自許是一種「完全教育」，這「完全教育」或意味著「完整全面」的教育，或者一般所稱的「全人教育」，不只是專業技能而還有人品素養；從托嬰班、幼兒園到大學、碩博士班，皆以此兩大面向為考量，只不過兩者權衡比例有所不同。

如幼兒園強調的是品德和生活教育，知識大概佔了百分之三十、品德百分之七十，而後逐步提昇，小學、中學或許各佔一半，到了大學、研究所則是專業知識百分之七十、品德三十等不一而足。

品格修養是重要的，但卻是不容易的，在大學中強調品德教育更是不易（相較於中小學而言），但也因為不容易，更值得努力一試，畢竟一個人的品格還是最重要的，而且也因有所堅持，才更能確立辦學特色。

如慈濟教育志業之關心苦難、照顧弱勢、強調環保、鼓勵素食、提倡利他的志工精神，乃至於穿著制服等，放眼今天校園當中，不只在國內少見，在世界各級學校中也未必多見。

畢業的季節來臨，誠願每一個從慈濟教育志業畢業的孩子，都有最正向的性格、最美好的前程。

謹以"逆風飛翔"一曲祝勉所有畢業生

身體之最重要也最不重要

2018. 6. 6  Wed.

身體之最重要也最不重要

「四念住」法門被視是通向解脫唯一或共通的道路，其中「身念住」列為「四念住」之首，可知修行先從「觀身」開始，如《成佛之道》說：「惑業由分別，分別由於心，心復依於身，是故先觀身。」

身體是修行的起點、修行的基本，但卻不是終點、不是目標，更不可能是全部。身體如錢財一樣不是萬能，但沒有健康身體則萬萬不能。

倘若只在身體上下工夫，仍無法得到最終的解脫，如印順法師評點後期佛教修行之失，其一在於過度強調身體，如中國佛教受丹道文化影響，修心修慧之餘也多了精氣煉化，此外密教之「天色身」成佛亦是一例。若視健身為修行之方便則無妨，反而收相輔相成之效，但若轉向、偏向於此則是一種歧出。

可知修行始於身體，但卻不能只集中在身體，其主要是「藉假修真」的中介，帶有一定工具性價值。在大乘佛法中，「我不愛身命，但惜無上道」，身體是隨時隨地可拋捨的，所謂「頭目髓腦悉施人」、「割肉餵鷹」、「捨身飼虎」即是。

身體極為重要，乃修行的入手處，但也不能太過重視，反倒要斷離與放下。如是最重要也最不重要之「不即不離」，似也顯示佛教對身體的「中道」立場。

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小詩（90）~（93）

2018. 6. 5  Tues.

（93）

妳在那裡

他在這裡

妳有妳的天地

他有他的世界

雖然不再相見

卻不曾少了惦念

惦念妳是否安好？

只要妳好

他一切就好

什麼也都好！

（92）

無為而無不為

修道

不在於多做些什麼

而在於少做

乃至於什麼都不做

唯有不做

才能什麼都做

（91）

淚種歡割

偌大的奬杯

記載著

點點滴滴的汗水淚水

如是淚與汗

轉釀成甘甜美酒

讓人在勝利中沈醉…

（90）

想問妳

在春夜的夢裡

是否曾出現

他的身影

一生不為錢煩惱

2018. 6. 4  Mon.

一生不為錢煩惱

雖說錢是身外之物，錢不是萬能，但沒錢萬萬不能，也因此窮人固然為錢煩惱，富人又何嘗不為錢煩惱呢？

這問題在於欲望的大小。多還要更多之「貪」，不免為自己種下災禍的種子；相對的，人生要「抓大放小」，只要收入穩定成長，或者正資產始終多於負資產，就沒有理由為錢煩惱。

不管貧富，人一生耗費太多心思在金錢上。但只要正資產持續累積中，再來都是多餘的，這多餘甚而可能成為一種負擔、一種牽掛。因此錢財夠用就好，行有餘力「損有餘而補不足」，把錢財施予眾生，猶如把愛還諸天地。

「一生不為錢煩惱」，對我（或對我們家而言）不只是「應然」，而也是「實然」。這輩子如果平安健康，再懂得開源節流、量入為出，雖沒有大富大貴，但至少不會窮困。

一個人的智愚與否，其一就表現在錢財的態度上；不為錢起煩惱的人，才是有智慧的人，同時也是幸福的人。

觀看《沈默》有感

2018. 6. 3  Sun.

觀看《沈默》有感

看了《沈默》（Silence）這部宗教信仰相關的電影，引起我內心一些迴響；影片中的神父為傳教、也為堅守信仰，歷經種種磨難，備嘗艱辛。

在遙遠東方、異文化國度中（日本），滿懷理想、滿腔熱血想要傳教，卻硬被逼迫著棄教或改宗，這叫人情何以堪？

然而故事卻血淋淋的發生著，如強逼踐踏聖母或耶穌聖像，用行動或言語污辱之，或者向十字架吐痰、吐口水等。若有不從，代價甚是慘烈，或用水淹、或用火烤，乃至對追隨的信眾施之以酷刑，甚而凌虐至死等。

面對信仰堅守不放，究竟是冥頑不靈、不知變通，還是擇善固執、專一虔誠呢？佛教會怎麼看待？

佛教不以「信」為主調求救贖，而是以「智」來得解脫；不是「因信得救」而是「依智得度」（即「般若波羅密多」），甚至盡破一切信仰上的執著（如般若、中觀經教所示）。

神父若為自己生命苟活，棄教是不當的，但若為了他人設想，棄教應是可以理解的，甚至在佛教看來是一種菩薩行，否則他人為你而死，因你堅守信仰而他必須死，這在理上似乎說不過去。

正信佛法中，絕不會強迫他人改變信仰轉向佛法（這是《沈默》片中對佛教的誤解），也未必有所謂棄教、改宗或變節等問題，反而是要人避免落入愚忠、愚信或迷信之中。

其間的關鍵在於「動機」考量，讓衡量的重點不再是自己，而在於苦難眾生，以及佛教的未來及永續發展。如1963年越南佛教僧侶廣德法師之「自焚」，抗議越南政府領袖吳廷琰對佛教的迫害，乃至近來西藏人之「自焚」皆是。

對於藏人「自焚」，達賴喇嘛曾表示，他只能保持緘默，不能多說什麼，什麼也難以開口。一來佛教是尊重生命的，絕不提倡暴行，也不會輕易支持自殺；二來「不自由，吾寧死」，面對家園被佔領、信仰被摧殘、尊嚴被踐踏、文化被破壞，又如何能坐視不管、苟且偷安，而以更激烈的方式反抗之？ 也因此達賴喇嘛表明有他的苦衷，進退兩難，因此不願多說些什麼。（Cannot condemn self-immolations: Dalai Lama to NDTV）

然而他卻提到了「動機」的重要，這「動機」猶如佛法所說的「意業為重」。可知「自焚」既可以是偉大的菩薩行，也可以是殘虐暴行，關鍵就在「動機」。凡不是為自己設想，而是為他人、為信仰長遠發展設想，則一切應是可以接受的，或至少是可以理解的。 

佛法信仰之可貴（或者說特別），從不同宗教對比中可以看出；對宗教信仰有興趣的人，或可以找時間觀看《沈默》這部電影。

內觀型人格

2018. 6. 2  Sat.

內觀型人格

人的心力愈強大，對外在的依賴就會減少；相反的，內心不夠堅韌，就必須透過向外追逐來得到滿足。

佛教的「唯心」思想，可說是要人內轉精神而走向內在超越，成為回歸內心的修學法門。佛門中諸多偈語，亦顯示此「心地法門」的意境，如「佛在靈山莫遠求， 靈山就在汝心頭； 人人有個靈山塔， 好向靈山塔下修 」，就是一例。

「外能善分別諸法相，內於第一義而不動」，亦傳達此一理趣，要人養成一內觀型性格，對外在一切看淡、看薄，洞觀其苦、空、無常、無我的本質，再而向內收攝護守六根，回到自己的心。倘若這對一般人太過抽象，則可試著回到呼吸，回到呼吸即是回到當下、回到身心。

人要減少對外在的依賴，包括對知識的追求，畢竟知識也是「身外之物」。包括人際關係亦然，與其花時間攀親拉故，耗損學業、道業與不相干人事物打交道，倒不如留多一點時間給自己；多些時間認識自己，這才是更有意義的事。

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慈濟情與上人心

2018. 6. 1  Fri.

慈濟情與上人心

情感在信仰中扮演重要角色，整個大乘佛法的興起，密切關乎佛弟子對佛的「永恆懷念」，這樣的「永恆懷念」亦是由情感而發。事實上，以深切情感為動力普遍存在於各宗教中，不單限於大乘佛法。

慈濟人對自己的師父證嚴法師，亦帶有真摯情感，慈濟不少歌曲皆扣人心弦，讓人感受到愛、寧靜與祥和。然而有時弟子對師父的孺慕之心過於濃烈，沒有隱瞞、沒有修飾的流露出來，外人恐有不同觀感和不同解讀，儘管身在其中的人覺得再自然也不過。

慈濟歌曲＜誠心祈三願＞是一首好歌，在不少場合公開播放（如浴佛典禮），整體歌詞相當優美，讓人感染到宗教祥和的氛圍；然而當中一些字句如「聲聲層層慈濟情」、「層層聲聲上人心」，或許會讓非慈濟人感到不適應，甚至不舒服。

然而，「慈濟情」可以作廣義解讀，心懷慈悲濟世者就是富有「慈濟情」，「慈濟」未必限於特定團體或特定人，而是任何慈善救濟即是。同樣的，「吃得苦中苦，方為人上人」，任何志節超邁、胸懷遠大的仁人志士，即是有「上人心」，所謂「上人」即是「大丈夫」，如依儒家《孟子》而言，「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」 --有著對「大丈夫」深刻的形容和描繪。在大乘佛法中，亦處處激發菩提心與信願力，「上人」成為大誓願菩薩的意指，如《大智度論》說：「若能自捨己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人，與一切眾生異故。」

如此，「慈濟情」與「上人心」若不作狹義的理解，則是可以反求諸己並普及一切，所有人皆可欣賞這首歌的美好，並從中感受內心的寧靜。

三年前的「消慈」仍讓人記憶猶新，其中關鍵之一在於理解的缺乏。衷心盼望外面的人多認識慈濟，認識慈濟社群中的美與善，在此同時慈濟人也當多了解外面世界，知道外人如何看待慈濟、評價慈濟。如此正面的雙向交流、雙向溝通，乃吾人所樂見。

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