在心靈哲學派別中，有所謂的身心二元論（mind-body dualism），而且一直是哲學史中的重要主張，其或以靈肉、形神等之詞彙來出現。而身、心二分在一般人認知中也視為是理所當然的，在佛教裡也接受此區分，如佛典中說「身苦患，心不苦患」一語，即是以身、心對舉來作表達。包括在佛典中，也常以名(nāma)和色(rūpa)之詞語，代表一個有情的整體，而接近於身心之二分。
然而，佛教以身心二分來表達觀點，是否意味著佛教是身心二元論的主張者？特別是，佛教是否主張在身體之外有一超越的心靈（乃至靈魂）存在？如果不是，其對身心問題的看法又是如何？
事實上，除身、心二分外，佛教也以色、受、想、行、識之「五蘊」表達有情的狀態；若初步的說，其中「色」屬身，而「受、想、行、識」屬心。此外，佛教常說的眼、耳、鼻、舌、身、意之「六根」或「六入」，也可以說另一種形式的身心分法，其中「眼、耳、鼻、舌、身」屬身，而「意」屬心。而在《阿含經》中，亦以識、名色如束蘆之相依相待說明身心之整體。
可知，身心的二分並不是絕對的，而主要是概念指稱的權巧施設，乃是暫時性的言說方便；其間的義理即牽涉到「假名」、「俗諦」等理論。而且，如果以西方靈、肉二分來理解佛教的身心觀，認定肉體外有獨存的靈魂存在，走向實體主義的說法，此觀點更是初期佛教所不能接受的。此外，若認為除身體和大腦之外，無所謂的心靈存在，而近於現代心理學中的行為主義的觀點，這又不是初期佛教所肯定的。換言之，佛法乃在「即蘊計我」與「離蘊計我」中，表達出「不即不離」的中道觀點。
此「不即不離」的關係，若用一幅畫所構成的顏料與它呈顯的美作比喻，或可比擬。意即，若說一幅美麗的畫，它不過是一堆顏料的排列組合而成，把「美」化約成物質性的素料而已，此近於唯物論（physicalism）的立場，乃是一般人常識上難以接受的。相反的，如果離開色料素材的構圖，而有所謂的一幅畫的「美」存在，這也是難以成立的。如此，「藉畫表美」，大致表達出佛教對於身和心的觀點，佛教即是要我們透過身心的修行，而達超凡入聖之境，從身體的道德行為以及私欲的超克，淨化與提昇心性、性靈，即所謂的「藉假修真」。
初期佛教認為，「無明」乃是對五蘊的不如實知；相對的，如實知五蘊即是佛法主張的修行，也因此身受心法的「四念住」修行，重點即在於觀照五蘊。一旦洞見五蘊身心的實相，則是解脫的聖者。而解脫的聖者之所以得自在解脫，乃在於他的心靈和精神是自由的，不受制於身體而決定他的苦樂。因此，聖者雖然有身體的病痛和走向死亡的一天，但卻是「痛而不苦」，而能「以心制身」。相對的，凡夫卻常是「以身制心」，由身體的享受的多少，來決定心理的苦樂。而往往凡夫此一習氣愈重，則靈性愈少，偏向於「動物性」，如此苦樂與幸福感取決於生理欲望的滿足程度，甚而不惜違反人倫道德，作出傷天害理之事。
總之，佛教身心二分的觀點，不代表佛教即是身心二元論，而主要是概念上的方便認知所作的區分；重點在於如何透過身心的修鍊，使心的自由度提高，不受生理、身體的欲望來制約，反而能藉這個臭皮囊從事高尚的道德行為，最後達到滅苦的境界，獲得生命圓滿的解脫。(佛教慈濟大學 宗教與人文研究所 助理教授 林建德)
(本文刊於靈山現代佛教月刊「四念處專欄」)
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