這是一個「不增不減」的人生

人的一生起起落落、有得有失，總在勝負、成敗、福禍、吉凶中交錯穿梭著；往往得時歡欣、失時痛苦，如《老子》說：「得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」即因外在得失而使內心在寵辱之間驚悸、驚動著，不得安寧。

佛教和道家的共同智慧，就是要我們洞悉世間的生滅來去，而以超然、豁達的心境面對這一切的變化。畢竟世間現象是相對的，如《列子》說：「物損於彼者，盈於此；成於此者，虧於彼；損盈成虧，隨世隨死，往來相接，間不可省。」意即，有一失就有一得（「損於彼、盈於此」），有一得也會有一失（「成於此、虧於彼」，人世間的一切即在此成彼虧、此盈彼損間，不斷地往來循環運行著；所謂「塞翁失馬，焉知非福」，即說明此「福禍相依」的道理。

在道家思想中，強調的即是這樣的智慧。如《莊子》中曾以「朝三暮四」及「朝四暮三」說明猴子的怒、喜的不同反應；即猴子聽到主人早上餵食三顆橡實、下午四顆，結果眾猴皆怒，但當主人改口說早上四顆、下午三顆時，眾猴轉怒為悅，但實際上猴子吃到的不多也不少（「名實未虧」），但卻有著激烈的情緒反應（「喜怒為用」）。一般人亦復如此，心不時在相對的得失中起伏著，為得而樂、為失而悲，所以《莊子》說：「唯達者知通為一」，說明通達道的人不會把得失看作是截然對立的。

同樣的，就佛教而言，一般人一生的福報和業緣大致是固定的，此處多花用、彼處就少量；彼處多花用、此處就少量。而我們所要做的，就是不斷地修福、修慧，累積福德智慧資糧，而這樣的福慧和功德將生生世世伴隨我們業緣流轉，一如佛經所說的「功不唐捐」。事實上，不只「功不唐捐」，罪過亦不唐捐，如佛典說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」意即善惡業的因果報應，絲毫不爽，只是早報、晚報的不同。而佛教的核心信仰之一即在建立如是因、如是果的業報正見。

人一生的福德因緣都是一定的，如果揮霍快速而入不敷出，則不免沒落消殞。如遠近中外不少大明星都英年早逝，像為人熟知的貓王、Michael Jackson、李小龍、張國榮、梅艷芳、鄧麗君等；雖然不能說是大多數，但確實有相當高的比例。他們枱面上光鮮亮麗，多姿多彩，但背後有著不為人知的苦楚，甚至很多都有心理疾病或情緒障礙（如Michael Jackson、張國榮等）。他們傾生命之能量熱力四射，但也把積累的福報瞬間燃燒，如流星倏地劃過夜空，雖有著剎那即永恆的美麗，但墜落、消散之際常令人不勝唏噓！因此，回到現實人生，還是覺得平安是福，簡單、細水長流的生活才最為可貴！

《般若心經》云：「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」──以「不生不滅，不垢不凈，不增不減」表述「空」的思想，其中的哲理意境深邃玄遠。若以最簡易的語言來說，一切生滅、垢淨、增減等的二元對立其實都是妄想執著，凡夫即在此二元思維中偏執流轉；而唯有超越一切對立，才能擺渡到解脫的彼岸。換言之，一般人無法洞察世間的增減得失，而在偏執中煩惱受苦；然事實上，此增彼減、此減彼增等之變化過程，原是「不增不減」。好比質能互換定律的同時，一定也是質能守恆；同樣的，佛教「空」的一個意思，就是「如」，空性與真如皆為佛教真理的代名詞。而此「如」字，用最白話的解釋，可說是「就這樣」，一如道家所說的「自然」，一切自其所然而然之。

倘知此佛教和道家智慧之極致，明瞭這是個「不增不減」的人生──該是我的一分不會少，不該是我的一分也不會多，此時得固欣然、失亦可喜，得失心淡化，而代之以平常心。如此，在面對世間來去變動，將不再耿耿於懷，唯在修福、增慧和淨業的菩提資糧上算及錙銖！