信仰之意義

佛典中視「四念處」之修行為通往解脫「唯一的道路」；或者說，邁向解脫的過程中，必包含念處之修行，而為修證解脫所共通必經之路。然而，對於念處修行未必相應的眾生而言，佛教也施設各種不同的法門，來增強他們的信仰和信心，以接引他們走向佛道，佛法稱此為「方便」。

「方便」乃是相對「真實」或「究竟」而言，中國佛教則慣以「權」、「實」稱之。但是，方便、究竟之區分未必是如此絕對的，因為教法常是面對不同根機的眾生而施設、開演的，倘若有人在方便教法中，深受利益，生命得到安頓和光明，如此的教法對他而言即是究竟的。相對的，佛典所認定的究竟教法，對某些人產生不了作用，雖契理但卻契不了機，如此的究竟教法仍是枉然，倒不如從方便法中領受實質的好處。

因此，從「實用」（pragmatic）的觀點，來考慮信仰的需求和價值也是相當重要的。十七世紀法國哲學家柏斯卡（Blaise Pascal, 1623-1662）的上帝論證，即是從實用觀點來著眼，鼓吹「寧信其有，不信其無」，以下賭注的方式來述說對上帝的信仰，而認定是一穩賺不賠的選擇。柏斯卡在《思想錄》論證說：假如上帝存在，而如果選擇的是相信，就會得到一切；而即便上帝不存在，你都不會有什麼損失。但如果不相信上帝，而上帝真的存在，就會失去一切，將於死後下地獄。所以權衡利弊，我們最好相信上帝的存在，而不必遲疑上帝的存在。

雖然柏斯卡論證有諸多待商榷的空間，但如此的賭注論證，不能否認的，也有其道理存在。而事實上，在現實生活中，我們也運用相似的思維在面對各種情境或考驗。例如說，我們常告訴人要抱持樂觀的態度，多作正面或正向思考（positive thinking），如此鼓勵樂觀、積極思考，即是要人往最好、最佳的情景去設想。如一個已是癌末的病人，醫生宣告他只剩三個月可活，醫生所說的可能是依經驗法則所判定的結果；然而，如果病人不就此屈服，抱著永不放棄的心境，一息尚存就奮戰不懈，如此的信心不也是一種信仰的體現？

所以抱持「樂觀」的生活態度，作用亦在於此，此樂觀的態度即可說是一種信仰、信心的力量。況且，世事難料、人生無常，生命中任何的一個選擇或決定，多少也可視為是一種賭注，倘若我們樂觀以對，看待及接受所有的因緣都是好因緣，則內心的安心、安定之感也會升起。同樣地，佛教方便教法的施設及應用，可說也是以正向、樂觀的方式，來看待自己的人生及生命；如去設想自己有一顆美好的心，此心具備著覺悟的能力，如此將使信心增強，提供面對生命苦難的勇氣。　　

此以想像的方式在心中作設想，乃至建立信仰，在佛教中稱為「假想觀」。相對於假想觀，佛教有所謂的「真實觀」，即是著重經驗事實而成的信仰，重視如實現象的認識；而假想觀則是透過想像來強化信念，以增進力量。例如，自心作佛、心性本淨可說是一種假想觀，而這種假想觀，乃是適應不同根器的人而發展起來，多少也可視為是「信行人」在佛教修行上的傾向，也可說是某種權巧方便的運用，其中重點在於信仰者實踐多少，並如何讓生命因之而淨化和昇華。

總之，因應不同眾生的需求，佛法開展出不同的信仰模式，這之間但問受益與否，而無所謂高下之分；只要不是迷信，能帶來正向光明的力量，使人實際受益，即便是假想所建立的信仰，皆是可以接受並鼓勵的。如此，信仰是一種生活方式的選擇，沒有什麼好壞、對錯之別。如果一個人，在信仰後比信仰前過得更寧靜、自信與自在，使人感受到溫暖與安祥，生命洋溢著喜樂，則這樣的信仰本身即具意義！(佛教慈濟大學　宗教與人文研究所　助理教授　林建德)

(本文刊於靈山現代佛教月刊「四念處專欄」)