「靈性」（spirituality）的提昇是所有宗教修行者的共同關注；或者說，宗教的共同處在於對「靈性」的關懷。然而，何謂「靈性」呢？其所指不是身體的強壯與心理的健康，卻關乎一個人更深層次、抽象的精神品質；此精神品質若以白話而言即是「靈魂」（soul），而以佛教來說，則可謂一個人「業」（karma）的淨化程度，所謂「三業清淨」、「貪瞋痴淡薄」等即是高度靈性的顯現。
在佛教中，既然「靈性」與「業」相關，因此「靈性」與「道德」（morality）、「美德」（virtue）等概念也緊密聯繫。但必須注意的，兩者間仍有一定之區別，意即有「靈性」的人不一定有「道德」；相對的，有「道德」的人也未必一定有「靈性」。或者，換個方式說，佛教的「聖者」，其雖是「聖者」，但他未必是世間評斷下所謂的「好人」；反之亦然。而此牽涉到佛教相關的倫理學暨哲學問題，以下即略作闡釋。
佛教的修行分「解脫道」與「菩薩道」，在解脫道上的聲聞行者勤修戒、定、慧三學，內心無欲無求，終至成為「入流」的佛教聖者，常住於清淨、光明和空靈中。但他們雖然「諸惡莫作」，卻未必「眾善奉行」；「眾善奉行」其中一個條件，亦在於「慈悲」的滋養，而這是菩薩所首重的（「大悲為上首」），但卻未必是羅漢。
易言之，菩薩不安、不忍及不捨眾生的苦難，因悲心而有種種道德行為，以濟世拔苦、利樂有情；相對的，阿羅漢安住於寂靜禪悅中，未必為他人苦難所動，所以他對於世間的善事善行興趣缺缺，若有也僅是隨緣度眾利他，主要仍以個人的解脫為目標。如此，大乘菩薩行者「不修深定」，即在對眾生苦痛保持較高的感知力和敏銳度，而不致「老僧入定」而無感於世間的一切。
聲聞行者以出世出離的解脫修行為主，而不以他人的苦痛作考量；但倫理學是一門關乎「他者」（the other）的學問，一個人的道德與否必須在「關係」中顯現，此包含人與人、人與物（動物和植物等）之間。如在人與人之間，依儒家倫理觀即有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之五倫。相對的，聲聞行者著重出世修行，不復做俗世人情之間的考量照應，割愛辭親，棄絕人世間一切倫常關係，而力求捨離、超越。然而，這在傳統的儒者眼裡，失去做人應盡的義務本份，忘廢人倫之理，古來儒佛之爭即曾以此大力質疑、闢斥佛教。
聲聞佛教和儒家兩者間倫常觀的衝突，有待我們深入探索、比較，這裡僅是想指出一個要點，意即「靈性」與「道德」密切相關，但卻有所不同。一個佛教的阿羅漢雖是「靈性」高潔的聖人，但卻未必是重視「道德」善行的好人，此乍看之下似有違常理，但這卻是聲聞佛教的特色之一，佛教的出世解脫即是要超越一切善惡，擺脫世間對錯、是非、好壞等的二元對立，不落於世俗邊見而起分別執著。
事實上，不只佛教會認為「靈性」與「道德」兩者是不同的，其它宗教或也如此。例如「真善美聖」四個字是輔仁大學的校訓，而由於是天主教創辦的學校，因此在「真善美」外，另有「神聖」的追求；其中「善」與「聖」的分立，亦可見「道德」與「靈性」兩者有別。而此四個字就佛教而言，「真善美」屬世間共法（人天乘），任何仁人志士皆心嚮往之，而「聖」是出世間法，唯關心涅槃解脫的行者追求之。而如何統合「善」與「聖」的修行，此可謂大乘菩薩道的關切所在。
大乘菩薩道的修學重視「勝義諦」與「世俗諦」的二諦圓融，在出世間空性智慧的照朗下，輾轉辯證於世間各種二元關係，使能既出世又入世，即真即俗；如此，大乘佛法不只重視靈性價值，而且深富道德理想，不僅要成為聖者，同時也要是一個好人。如「人間佛教」所說的，人間菩薩乃是「即人成佛」，以人成而佛成，意味著在道德理想的實踐中達成靈性的完滿！(本文刊於靈山現代佛教月刊「四念處專欄」)
在佛教中，既然「靈性」與「業」相關，因此「靈性」與「道德」（morality）、「美德」（virtue）等概念也緊密聯繫。但必須注意的，兩者間仍有一定之區別，意即有「靈性」的人不一定有「道德」；相對的，有「道德」的人也未必一定有「靈性」。或者，換個方式說，佛教的「聖者」，其雖是「聖者」，但他未必是世間評斷下所謂的「好人」；反之亦然。而此牽涉到佛教相關的倫理學暨哲學問題，以下即略作闡釋。
佛教的修行分「解脫道」與「菩薩道」，在解脫道上的聲聞行者勤修戒、定、慧三學，內心無欲無求，終至成為「入流」的佛教聖者，常住於清淨、光明和空靈中。但他們雖然「諸惡莫作」，卻未必「眾善奉行」；「眾善奉行」其中一個條件，亦在於「慈悲」的滋養，而這是菩薩所首重的（「大悲為上首」），但卻未必是羅漢。
易言之，菩薩不安、不忍及不捨眾生的苦難，因悲心而有種種道德行為，以濟世拔苦、利樂有情；相對的，阿羅漢安住於寂靜禪悅中，未必為他人苦難所動，所以他對於世間的善事善行興趣缺缺，若有也僅是隨緣度眾利他，主要仍以個人的解脫為目標。如此，大乘菩薩行者「不修深定」，即在對眾生苦痛保持較高的感知力和敏銳度，而不致「老僧入定」而無感於世間的一切。
聲聞行者以出世出離的解脫修行為主，而不以他人的苦痛作考量；但倫理學是一門關乎「他者」（the other）的學問，一個人的道德與否必須在「關係」中顯現，此包含人與人、人與物（動物和植物等）之間。如在人與人之間，依儒家倫理觀即有君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之五倫。相對的，聲聞行者著重出世修行，不復做俗世人情之間的考量照應，割愛辭親，棄絕人世間一切倫常關係，而力求捨離、超越。然而，這在傳統的儒者眼裡，失去做人應盡的義務本份，忘廢人倫之理，古來儒佛之爭即曾以此大力質疑、闢斥佛教。
聲聞佛教和儒家兩者間倫常觀的衝突，有待我們深入探索、比較，這裡僅是想指出一個要點，意即「靈性」與「道德」密切相關，但卻有所不同。一個佛教的阿羅漢雖是「靈性」高潔的聖人，但卻未必是重視「道德」善行的好人，此乍看之下似有違常理，但這卻是聲聞佛教的特色之一，佛教的出世解脫即是要超越一切善惡，擺脫世間對錯、是非、好壞等的二元對立，不落於世俗邊見而起分別執著。
事實上，不只佛教會認為「靈性」與「道德」兩者是不同的，其它宗教或也如此。例如「真善美聖」四個字是輔仁大學的校訓，而由於是天主教創辦的學校，因此在「真善美」外，另有「神聖」的追求；其中「善」與「聖」的分立，亦可見「道德」與「靈性」兩者有別。而此四個字就佛教而言，「真善美」屬世間共法（人天乘），任何仁人志士皆心嚮往之，而「聖」是出世間法，唯關心涅槃解脫的行者追求之。而如何統合「善」與「聖」的修行，此可謂大乘菩薩道的關切所在。
大乘菩薩道的修學重視「勝義諦」與「世俗諦」的二諦圓融，在出世間空性智慧的照朗下，輾轉辯證於世間各種二元關係，使能既出世又入世，即真即俗；如此，大乘佛法不只重視靈性價值，而且深富道德理想，不僅要成為聖者，同時也要是一個好人。如「人間佛教」所說的，人間菩薩乃是「即人成佛」，以人成而佛成，意味著在道德理想的實踐中達成靈性的完滿！(本文刊於靈山現代佛教月刊「四念處專欄」)
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